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浅谈高校价值观教育基本原则价值观教育应当“以人为本”，应当立足于社会和人的共同发展。社会主义市场经济中，由利益催生的“经济人”倾向对社会成员的价值取向产生了很大的影响，由此带来一系列问题。在创造“和谐社会”的今天，消解“物化”已是迫在眉睫的重任。高等教育能否在价值观教育上有所作为，关系到能否向社会输送合格的现代人才，此乃意义重大。 社会主义市场经济需要高素质的人才，“和谐社会”的构建依靠德才兼备的新生代，大学必须承担这个社会责任。对大学生的价值观教育，实质上决定了培养什么样的建设者和接班人。教育原则是高校价值观教育的核心问题。 一、主导性与宽容性的统一 任何一个社会的社会价值观念都是一个以核心价值观为主导的并有多层面价值观与之相结合的结构体系，在全球化背景下这种情形表现得尤为突出。全球化使个人的主体地位得到了应有的尊重，造成了个人价值观念的多样化。因此，在新世纪中国主导价值观的建构中，一方面要努力吸取各种价值观的合理因素，确立一种主导价值观，使功利价值与超功利价值、个人价值与群体价值、义与利、理与欲等之间保持平衡；另一方面又要承认其各自存在的合理性，对各种价值观采取宽容的态度。避免用主导价值观去代替一切，将主导价值观与其他价值观截然对立起来的做法。 主导价值观即在人们的价值观念体系中处于主导、支配地位，体现价值体系的基本价值方向，统摄其他价值观念，反映现实生活和社会发展内在要求和趋势以及统治阶级根本利益，规范行为，稳定秩序，提供精神动力支持的核心价值目标和价值导向。 价值本身具有“主体性”性质。主体存在的多元是现实生活中价值多元的基础，这种多元化是一个不可改变的客观事实。主体性的差别决定了价值认同的多元化及价值认同的层次上的差异。所谓多元价值观的整合，实际上就是互相冲突的价值观由对立走向和解，达到相互平衡。价值观教育应当承认这种多元化和层次上的差异，因为价值理解的分歧不是真理和谬误的对立，每一种理解都有一定的合理之处，不应该以一种理解否定另一种理解。一味地坚持自己的价值理解，而排斥其他价值理解，结果只能是越来越深的价值冲突。中国特色社会主义必定是以共产主义集体主义为主导价值观，而对于其他的价值观念应当采取较为宽容的态度。我们应当站在辩证唯物主义和历史唯物主义的立场上，批判价值观念上的绝对主义和保守主义，呼唤一种符合当前社会现实的价值观念。 二、个人价值与社会价值的统一 一百多年前，马克思和恩格斯就清晰地论述过“每个人”和“一切人”的关系。《共产党宣言》中指出，进入社会主义、共产主义社会，“在那里，每个人的自由发展是一切人自由发展的前提”。[1]恩格斯在《反杜林论》中指出：社会主义“通过社会生产，不仅可能保证一切社会成员有富足和一天比一天充裕的物质生活，而且还可能保证他们的体力和智力获得充分的自由的发展和运用”。[2] 社会和个人是相互同一又相互对立的两个方面，在社会主义市场经济的今天，社会和个人在不同具体场合，都可能分别是矛盾的主要方面，都可能分别有起主导作用的时候。二者互为基础，表明各自的发展是以对方为前提的；但是二者又经常相互排斥，因为二者的利益经常互相冲突。作为一个步入现代化社会的国家，处理这二者的关系，最好的结果是“双赢”。 三、现实性与理想性的统一 价值按其本质来说具有超越性和理想性，而这种超越性和理想性又是建立在现实基础之上的。在现实价值和理想价值的关系上，现实价值是理想价值的基础，离开了现实价值，理想价值就成为空中楼阁；理想价值引导着现实价值，现实价值离开了理想价值的引导，就会陷入实用主义和功利主义。价值观必须体现现实关切与理想追求、现实价值与理想价值的统一。 倡导理想价值观不能否定现实多层次价值观的合理性。在价值观教育中明确理想价值观是现实价值观的必然方向。共产主义价值观是我们理想的方向，但是市场经济的一些重要原则是现阶段价值观的表现，如效益原则、等价交换原则、竞争原则等，这些原则在一定程度上难以与理想价值观相统一。我们的价值观教育应充分地把现实价值与理想价值结合起来，而不能是庸俗的功利价值观或不切实际的口号式价值观。 一个制度正义的现代社会，可以通过制度引导人们把理想价值目标作为有意识的追求方向，很好地将现实价值目标与理想价值目标有机结合起来。在今天，就是要求我们在建设中国特色社会主义的目标价值的引导下，通过对现实价值的不断超越而实现对人自身的提高。 四、物质价值与精神价值的统一 在新旧体制转换过程中，旧体制中忽视个人物质利益、淡漠金钱的偏颇，造成人们思想上矫枉过正，即过分甚至无限度追求物质利益和金钱，人们对精神价值的追求转瞬间被淹没了，人们的价值取向逐步倾向趋利化，且这种趋利性有转化为利己的倾向。 人的需要按其社会功能