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《周易》與預測決策 　　《周易》的功能最初是用於卜筮，而占卜系統是基於先民對未知的恐懼、天意的敬畏及渴望窺探天命的心態而建立的，其目的在於體察時變，預測未來趨勢，而後按照預測的軌跡，作出適當的決策以避開凶險。換言之，《周易》占卜作為一種預測方式，主要是希望人們去掌握事物發展的方向，從理性的角度、經驗與知識的基礎上，去發揮人的主動性，並積極參與和推動事物的發展。據此，人的行為要達到既定的目標，就要兼顧預測與決策，因為預測是決策的前提與基礎，決策是預測的結果與目的，兩者好比陰陽的互動作用，相輔相成，缺一不可。 第一節　占筮與預測決策 　　經由第二章的闡述，我們已知《周易》是由《易經》、《易傳》與易學三部份組合而成，而作為源頭的《易經》，亦早被多數學者認定是部「卜筮之書」。以歷史的角度察探，上古時期先民在各類知識發展有限的前提下，對於自然界出現的不明事物往往歸之於神意，認為宇宙間有一種超人的力量在控制著人間的吉凶禍福。因此，人們在做任何決定前，皆會預先進行系統化的步驟向天帝、鬼神占問吉凶，以避免違背神意而帶來災禍。 　　占問的方法有很多，殷商主要應用「卜法」；而周代則多以「筮法」為之。卜法所使用的道具為龜的腹甲，或牛、羊、豬、鹿的肩胛骨和脛骨。在龜卜時，是將龜甲或獸骨鑽鑿成孔，用火煨烤後，其周圍會出現縱橫交錯的裂紋，當時的人們認為此裂紋含有神明啓示的「兆」，可作為判斷人事吉凶變化的準則，因此廣泛地使用龜甲來占卜。至周代蓍筮漸趨發達普遍，同時仍沿續殷商的卜法。然而在道具的使用上，龜卜仍具優勢，此點可藉由《左傳?僖公四年》記載卜人的說辭：「蓍短龜長，不如從長。」的史料證之；另一方面，根據《周禮?春官?宗伯》記載，占筮之法又稱「三易之法」，有《連山》、《歸藏》和《周易》三種，在占筮活動進行時，是由專司筮法的職官「大卜」計數蓍草變化的數目，得出卦象以推測吉凶。相傳《連山》和《歸藏》比《周易》的歷史還悠久，但目前已經失傳。如今傳下具體的占筮方法僅剩《周易》一種。 　　關於《周易》揲蓍求卦的方法，見載於《繫辭上傳》所保留的材料為最古。其具體的占筮過程為： 　　　大衍之數五十，其用四十有九，分而為二以象兩，挂一以象三，揲之以四以象四時。歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。…… 是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。 這是將四十九根蓍草經過分二、掛一、揲四、歸奇四次經營，稱為一變，反覆三次得或七或八，或九或六這四個數字，其中七、九為奇數，屬陽性，畫一陽爻；八、六為偶數，屬陰性，畫一陰爻，這樣經過「十有八變」，便得到一卦六爻的形象。而後再依據卦象和卦爻辭與所占問的事相互聯繫，進行推理以作吉凶判斷。由此可知，卦象是由筮法運算過程與結果的「數」來決定，例如《左傳?僖公十五年》有所謂「筮，數也」之語。然而《周易》筮法的內容除象、數以外，尚有辭、理、占共五個要素所構成，此五項要素與預測決策的關係，以下將予條列論述之。 一、象： 　　所謂《周易》的「象」，朱伯崑先生認為其種類有三種： 　　　 指《易經》中的八卦、六十四卦卦形及三百八十六爻爻形，即所謂卦爻象；如、、、等為卦象，、為爻象；指八卦所象徵的事物；如乾卦象取物象為天、坎卦象取象為水等；指卦爻辭中所說的具體事物，如乾卦爻辭中說的「龍」，坤卦辭中說的「牝馬」等。　」象由六個純陽爻組成，或是由兩個三畫的乾卦相重而形成；而泰卦「」則象由三個純陰爻與三個純陽爻組成，或是由外卦代表坤的三個純陰爻與內卦代表乾的三個純陽爻相重而形成。其二，是表象徵、類比、比擬的象。例如《說卦傳》在八卦基本象徵意義的基礎上，從功能、屬性、形象、地位關係等多種角度引申並且發揮。此以乾卦為例，「乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠因乾象徵天，為消息卦的四月，而天為陽性剛烈且清明，又為萬物之始，故為君、父、金、玉、大赤的象徵；《周易正義》說：「乾既為天，天動運轉，故為圜也」；天的運行剛健有為，所以又象馬；乾之方位在西北，故西北為寒冰之地的象徵；此外木果具有生機的性能，故乾為木果。 二、數： 　　所謂數，即奇偶陰陽之數，包括天地之數、大衍之數等。前者可從《繫辭上傳》提到：「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。」及「天數五，地數五，五位相得而各有合，天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。」中知道天數的和為奇數一、三、五、七、九的總和；地數的和為偶數二、四、六、八、十的總和，兩兩相合，即可發生作用而成天地的變化。至於先前提過的大衍之數，則是導源於占筮得到的九、六、七、八而來。例如坤卦的六個純陰爻，都是由占筮得到的六或八而來，並由六表示，由下而上稱為初六、六二、六三、六四、六五、上六等，此六或八即為數。所以卦爻象是由筮數而來，而當卦象確定後，又必須以爻數來表示，顯示出有象則有數的