“无极”与“太极”之辩.doc

“无极”与“太极”之辩 摘要： “无极而太极”是《太极图说》的首句，但这一句历来有着不同说法，主要有“无极而生太极”、“自无极而为太极”、“无极而太极”三说。本文主要从它的考证，以及从古至今的人们对它的看法来论述的。最后得出，“无极生太极”是一个“无能生有”的命题，周敦颐把“无”作为凌驾于事物“气”之上的精神实体，是事物的创造者，因此，“无极生太极”是客观唯心主义的宇宙生成论。 关键词：无极 太极 周敦颐 一、《太极图》作者考 在探讨“无极”、“太极”两个概念的确切含义之前，应该首先弄清《太极图》是否是周敦颐所作。关于这个问题早在南宋时期朱熹、陆九渊就有过争论。陆九渊在给朱熹的信中说梭山认为《太极图说》“疑非周子所为”如果确系周敦颐的著作，也当是“其学术成时所作”，抑或世人“传他人之文，后人不辩”而误认为是周敦颐的著作。梭山这种观点的根据是，周敦颐的《通书·理性命章》和《动垮章》中均讲到“太极”，而并未提及“无极”一词。陆九渊对梭山这一观点评论说: “此言殆未可忽也。《易传》说：“一阴一阳谓之道。”这里，道并不指阴阳之所以然，而是指一阴一阳的活动、流行，意思是说，道无处不在，阴阳的对立统一无处不在；所以道是“过程”。《易传》又说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”这里器指形器，即具体的、有形的器物。道指理，指阴阳之所以然；但亦可指构成形器的实体（元素），用现代话说就是物质。形器是形而下，构成所有形器的“物质”，抽象而不可见，是形而上。因此，当淳熙十五年（1188年）陆与朱辩论“太极图说”时，关于道与阴阳，由于两人的理解不同，就形成了意见的尖锐对立。朱反复申说：“凡有形有象者器也，其所以为是器之理者则道也。来书所谓始终晦明之属，皆阴阳所为之器。独其所以为是器之理，如目之明，耳之聪，父之慈，子之孝，乃道耳。”（《文集》三十六）陆则说：“《大传》曰‘形而上者谓之道’，又曰‘一阴一阳之谓道’，一阴一阳已是形而上者，况太极乎。”（《象山先生全集》卷二，《与朱元晦》）又说：“至如直以阴阳为形器而不得为道，此尤不敢闻命。易之为道，一阴一阳而已。先后始终，动静晦明，上下进退，往来阖辟，盈虚消长，尊卑贵贱，表里隐显，向背顺逆，存亡得丧，出入行藏，何适而非一阴一阳哉。”（同上，第二书）这里，陆象山显然是在近似于“物质本体”这一意义上使用“道”这一名词的，故与朱之理解不同。但朱的思想与用辞亦不是十分清楚，如说“语太极之流行则谓之道”。这里，道即是从阴阳的流行过程这一点而言的。理无形无象，不会经营造作，无所谓“流行”。“天地生物之心”，“人之爱人利物之心”，有发明流行。但这就不是新实在论意义上的“理”，而是价值之源，道德之理，即父之慈，子之孝了。这样的理，作为形上，陆象山不仅不反对，相反，正是其“心即理也”的思想所固有的。陆说尊卑是道，贵贱是道，上下是道，始终是道。这里尊卑、贵贱也就是朱熹讲的父慈子孝。故关于无极太极的辩论，两人所争，实质上也很难说是理学与心学的分歧。