互助土族概况课件.doc

互助土族概况 土族自称“蒙古勒”，意为蒙古人，当他们只有与蒙古族相遇时就自称为“其汗蒙古勒”，意为白蒙古，称蒙古族为“哈喇蒙古勒”，意为黑蒙古，这种自称反映了土族与蒙古族的密切关系。汉族称土族为“土人”、“土民”，藏族称土族为“霍尔”。中华人民共和国成立后，人民政府经过民族识别定族名为“土族”。土族族源尚无定论，自20世纪30年代起，国内外热心于土族族源研究的专家、学者对土族族源进行了大量的调查研究，提出了许多有价值的学术观点。截止目前基本趋于两种观点：一种观点认为古代鲜卑慕容部吐谷浑人于公元4世纪初至7世纪中叶在青海一带建立的吐谷浑汗国被吐蕃所灭后，其国人之大部分被吐蕃同化吸收，一部分随其王室东迁归唐，还有一部分在祁连山东段南麓一带繁衍生息下来，到蒙元时期蒙古人进入该地区，与这部分人通婚繁衍并吸收汉、藏等民族成份而形成为土族。另一种观点认为土族是以蒙元时期入居河湟地区的蒙古人为主，吸收汉、藏民族成份及其文化因素而的一个民族，因而他们自然而然地自称为“蒙古勒”。综合上述观点，现在比较一致的看法认为：土族是以鲜卑慕容部吐谷浑人为源，以不同历史时期融入的蒙古人为重要补充，并吸收汉、藏等民族成份及其文化因素而形成的一个新的共同体。土族作为一个具有悠久历史的民族，曾经有过不同的信仰。土族先民曾信仰“萨满教”，现流传于互助土族地区的“博纳顿”就是“萨满”遗风。现在，土族全民信奉藏传佛教。过去，土族地区寺院林立，名僧辈出。佑宁寺、却藏寺、甘禅寺是互助地区的三大寺院，还有白马寺、曼头寺、扎隆寺…… 特别是创建于明朝万历三十二年（公元1604年）的被称为“湟北诸寺之母”的佑宁寺，其属寺在湟北地区和祁连山东段地区曾达到49座之多，其影响曾远达于内蒙古地区和新疆蒙古族地区,为藏传佛教在这些地区的传播弘扬起到了非常大的不可替代的作用。章嘉佛、土观佛、松布佛为土族中最为著名的活佛，还有却藏佛、王佛、丹麻佛…… 特别是被清朝康熙皇帝封为“大国师”的章嘉佛，与达赖喇嘛、班禅博克多和蒙古国的哲布尊丹巴活佛并称藏传佛教“黄教四圣”，总领京城及内蒙古教务。其“国师”地位一直延续至中华民国。以其领衔的土族高僧大德在有清一代为土、蒙、藏、汉民族文化的交流、发展，为祖国边疆的安定，为各族人民和睦相处做出了重大的贡献。土族地区的寺院既是宗教活动场所，又是土族人的教育中心和文化中心，土族高僧大德就是土族高级知识分子，他们有意无意地把藏传佛教文化传布到本民族当中，所以藏传佛教对土族影响很大，可以说渗透到了土族社会的各个方面。土族人重礼节、好宾客，对来访的客人都竭诚相待，十分热情，对尊贵的客人还要远迎。迎客时摆放礼仪品“弥尔”和“曲乎尔”，敬献哈达（哈达折口朝向客人，身双手呈上，客人也要双手接过搭在肩上或脖子上，也有接过哈达回赐于敬献者的），敬三杯酒（本意为平安三杯酒，现也说吉祥如意三杯酒）迎接。敬酒时一人执壶，一人捧杯双手敬上。客人接过酒杯饮前须用无名指对空弹三下，意为敬苍天，敬诸佛，敬帝王（领袖人物）。客人进门时对空弹洒“曲乎尔”祝福。 　　客人入座，土族人以上方为大。土族传统待客为三道茶，即馍馍茶（一般放三碟馍：一碟馄锅馍、一碟蒸馍和一碟油炸馍）、包子茶和饭食。如在包子茶后上一道手抓肉，在桌上摆放“希弥尔”（在馄锅馍上放点酥油亦可代之），在酒壶、茶壶把和吃肉的刀柄上系一撮白羊毛则是对客人特别尊敬的表示。这里明显地保留了土族游牧生活的痕迹。土族人待客是在欢乐的歌舞中进行的，头道茶端过之后，则热情地为客人唱敬酒歌敬酒，唱赞歌赞颂客人。喝至酣处，还要唱问答歌叙事歌，转安召舞，使宾主始终处在欢乐热闹的氛围之中。　　土族人的节庆、集会主要有本民族传统的希努萨日节、纳顿节、博纳顿、宗教法会和花儿会。土族人也和汉族人一样过清明节、端午节和中秋节。希努萨日节、纳顿节和博纳顿是典型的土族传统节日。“希努萨日”意为新的月份，土族的希努萨日节与汉族的春节在时间、规模上完全相同，只是内涵不尽一致。“纳顿”是娱乐、戏玩之意，土族人秋天举行“纳顿”，庆祝丰收，狂欢娱乐。“博”意为萨满巫师，举行“博纳顿”主要是祭祀神灵，祈求平安，现在也有了群众集会娱乐的内容。土族人居住以阿依勒（村落）形式庄廓一般为四方形，占地约百平方米，墙高—四米。土族人墙头白泥沫光，墙四角置白石，给人以整洁、美观的感觉。房屋多为土木结构，正对大门为主房，两边为厢主房门面多雕刻花纹图案，花格门窗，板壁隔间。院中央砌花坛，坛上设有煨桑炉，并竖有高高的嘛尼旗杆。清晨人们洒扫一清，在佛龛前点上佛灯，献上净水，煨桑炉煨上桑烟此时佛灯明亮，香烟缭绕，给人以幽致清香的感觉。庄廓大门雕花以饰，非常讲究，门顶也竖小嘛尼旗杆。嘛尼旗杆可以说是土族人家的标志。 庄廓里面房屋的格局一般是主房中间为堂，堂屋靠墙放置一对面柜，面柜上面设佛龛，龛内主供佛祖