中国传统和文化与和谐体育文化建构.doc

　　中国传统“和”文化与和谐体育文化建构 　　体育作为人类早期文化现象，其产生和发展与整个人类文明进步有着密切的联系。体育所表现出的形态特征，无不带有特定社会 历史 与民族文化的印记。由于各个国家、社会的历史文化影响，形成了不同国家、民族体育的本质特征。我国体育文化根植于博大丰厚的中国传统文化土壤之中，中国传统文化作为中国体育文化形成的本源，其丰富的内涵和特质对中国体育文化发展产生了深远影响。深入探讨中国传统文化对构建和谐体育文化的作用，对于构建和谐社会有着重要的意义。 　　 　　一、中国传统“和”文化 　　 　　中华民族有着悠久的历史文化传统，其中有关“和”的人文思想，构成了中华文化最为亮丽的瑰宝。数千年来，“和”的观念在凝聚中华民族过程中一直起着“轴心”的作用，辐射到中国人生活的各个层面，逐渐泛化为中华民族普遍的社会心理。 　　在我国传统文化中，“和”是一种理想境界，是人生的极致。它蕴含了人与自然、人与自我、人与人、人与社会和谐相处的思想理念，体现了中华民族传统的道德修养、 哲学 思想和 政治 理想。 　　1　天人合一 　　我国古代文化将“天人合一”作为人与自然关系的最高境界。“合”即和合、和顺。《庄子·天道》说：“夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也。所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐。与天和者，谓之天乐。”老子《道德经》讲：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”《礼记·中庸》讲：“致中和，天地位焉，万物育焉。”都是讲人与自然万物相和以生的道理。 　　2　营魄抱一 　　即主张身心之和。道家认为完美的人格形态应是形体与精神的合一，主张通过修身养性达到人的肉体与精神臻于和谐的境界，使人的本性与道的本体相契。老子在《道德经》中说：“载营魄抱一，能无离乎?”儒家主张以“中节”制约自我，达到内心之和，进而融入天地之和，形成人与万物的自然和谐。《礼记·中庸》讲：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”佛家主张超脱世俗，追求心空万物的超然人格，主张通过修行达到身心平衡及其与外部环境的平衡，从而进入自由世界。 　　3　尚中责和 　　“尚中”、“贵和”是中华儒文化的传统精神。《国语》最早提出“和合”理念。《国语·郑语》记载，周幽王八年，太史史伯向郑桓公讲述“兴衰之故”和“死生之道”时说：“虞幕能听协风，以成乐万物生者也。夏禹能单平水土，以品处庶类者也。商契能和合五教，以保于百姓者也。”认为万物的产生是善于“和合”金木水火土五种自然界的基本元素，从而能风调雨顺、五谷丰登。孔子首倡“中庸”学说，视“中庸”为“至德”，提倡“中节”之“和”、“中和之美”。他说《关雎》是“乐而不淫，哀而不伤”，即体现了中正、中和。又说：“礼之用，和为贵”，以“和”作为治国之本和为人处事之道。 　　4　相应相济 　　《说文解字》说：“和，相应也。”相，相互也，即不是一味地顺应，而是主动的、能动的相适相和，是以“执中”消解太过与不及的“中节”、“中和”，是阴阳互补、刚柔相济的相互融合，是和而不同、求同存异、仇必和而解的辩证统一。这种和谐理念，是积极、务实、友善的，充分表现出中华民族宽厚、包容、大气的民族性格和自强不息、厚德载物的民族精神。 　　 　　二、“和”文化对中国传统体育文化的影响和渗透 　　 　中国传统“和”文化所体现的和谐理念，形成了中国独特的体育价值观。建立在以人为本基础上的中华文化的和谐精神，成为中国体育文化的精髓，促进了中国传统体育的创造性发展，使中国传统体育呈现出一种融道德教化、竞技娱乐、强身健体、讲求事功于一体的综合文化形态。 　　1　崇尚礼仪 　　中国古代儒文化对于礼仪的注重，“礼之用，和为贵”，“克己复礼”，将“礼”作为社会秩序的规范。这种理念对古代体育的影响，突出表现在重视体育活动的程式，崇尚礼仪，以此进行教化。如中国传统体育项目射箭中的“射礼”，其作为一种竞技运动，同时亦是朝廷统治者进行礼仪道德 教育 的形式，有一套严格的礼仪程序和等级规定。这种礼仪规范的特征，在我国古代体育的输出项目——日本的弓道中至今仍然保留着。 　　2　表演娱乐 　　中国古代文化中原始朴素的和谐思想、中和融通的宽和精神，影响到中国古代体育，突出表现在其并不追求竞技中的强烈刺激和对抗，而是将体育活动的竞技性与娱乐性融为一体，追求在竞技表演中自娱娱人的文化氛围。这也成为中国传统体育的一个特色。随着社会的发展，一些古代体育项目逐渐突破礼仪的束缚，出现了娱乐化的趋势，许多富有技巧表演性、游戏性、趣味性和观赏性的项目大量出现。如蹴鞠，就包括有表演性和竞赛性两种形式。其中表演性的蹴鞠，就是在鼓乐伴奏下进行踢控球技巧的表演，是以“蹴鞠舞”的形式出现。再如武艺中的诸多器械演练，