论大学慈善文化教育的发展模式.docVIP

　　论大学慈善文化教育的发展模式 一、 大学慈善文化教育的内涵。 大学慈善文化教育是学校德育的一个重要部分，是在高等学校所进行的仁慈、善良和助人教育的总称。大学是知识的殿堂，人才的摇篮，也是思想传承的重要载体，承担着为社会发展提供价值导向和思想道德建设的功能。大学慈善文化教育就是要积极寻求各种方式与途径让慈善精神和志愿精神在现代校园生活中生根、发芽、壮大，在潜移默化中氤氲开来，让每一个存在于其中的个体自觉接受春风化雨般的良好熏陶并突破狭隘自私的个人意识，通过鼓励、引导、示范，使大学生心中潜存的慈善之心被唤醒、打动，在主动融入和交流互动中实现自我超越和自我完善，从而在加强大学生思想道德建设、引领校园环境的和谐稳定和培育健康文明的现代公民方面发挥积极作用。[1] 大学慈善文化教育应有三个层次的内涵：（1）物质层面是指大学慈善文化教育所需的的物质载体，这些载体主要包括慈善的知识性内容。包括体现慈善教育内容、实现慈善教育目标的物质材料，比如课程计划、课程大纲、课程标准、慈善教科书、慈善教学辅助材料等；（2）制度层面是指大学所开展慈善活动、对学校师生员工慈善行为的规范、规定以及制度等。比如，《对家庭困难学生实施助学金的办法》、《慈善会捐赠设立奖学金分配办法》、《鼓励学校人员进行志愿者服务的规定》，对贫困生的帮扶、支持和其它辅导形式；（3）精神层面是指学校所表现的慈善价值观、践行的慈善理念、培育的慈善意识、营造的慈善氛围等软性条件，它引领着学校慈善文化教育的发展方向。 二、大学慈善文化教育的理念 开展大学慈善文化教育，还要贯穿几个理念：（1）人文关怀的理念。现代慈善文化凸显强烈的人本理念和他者意识。人格上人人都是平等的，都享有人的尊严,一切慈善救助行为都应当以尊重其人格和尊严为前提, 在强烈的人文关怀思想中，以纯粹的道德自觉来支撑慈善行为，在处置他人和社会关系中减少功利主义思想的影响。（2）关爱他者的责任理念。在大学慈善理念中，公民责任是慈善行为和慈善实践的基本出发点，而在社会责任承担过程中发展积极的他者意识，建设性的看待他者和异己，在个体的小我中感受到一种共同的大我，并将之作为自身完善与发展的条件，这也是慈善事业从普通救助上升到公益事业，从物质帮助上升到人文关怀，从个体融入社会，从慈悲之心上升到道德自觉的过程。（3）正确对待财富的理念。慈善文化倡导一种理性的财富观。如美国的钢铁大王、公益之父卡耐基曾说过，在巨富中死去是一种耻辱，卡耐基的这种财富观揭示了财富的真正品格, 就是拥有更多的财富, 就应担当更大的社会责任。（4）义工志愿者高尚的理念。参与义工的志愿服务精神表现为奉献、友爱、互助、进步四个方面，其中奉献精神是志愿服务精神的精髓，它体现着志愿者在不计报酬、不求名利、不要特权的条件下参与社会活动，推动人类发展、文明进步。 三、大学慈善文化教育的意义 文化教育具有三方面的意义：第一，慈善文化教育具有促进慈善事业发展的意义。慈善文化教育是实施公民道德建设的重要途径。公民道德建设是教育和实践相结合的过程,公民通过参与慈善事业培育爱心，提高公民个人意识，以道德认知实现道德实践，从而明确自己在公民社会的定位，承担社会赋予的道德责任和义务。第二，慈善文化教育对构建和谐社会的意义。慈善文化是和谐社会内在的道德基础，这一基础在于全社会拥有一种普遍认同和奉行的平等友爱的道德观念和道德规范，即在全社会和全体人民中建立一种真正平等的、相互尊重的、友爱互助的诚实守信的人际关系，而这一道德取向与慈善文化倡导的人道主义和仁爱慈悲思想相吻合。第三，慈善文化教育对社会主义精神文明建设的意义。慈善文化教育是社会主义精神文明建设的重要内容。随着市场经济的发展，不良的价值观和道德观亟需行之有效的社会制度的规范和伦理道德的约束，更需要在不同阶段的教育当中进行高尚的道德教育。因此，以利他主义为价值观、以奉献爱心为宗旨的慈善事业无疑是我国进行公民道德教育、提高公民道德素质的一个重要途径，而发扬扶贫济困的传统美德，树立奉献、友爱、团结、互助的道德风尚，正是社会主义精神文明建设的重要体现。[2] 四、大学慈善文化教育的发展模式 （一）增设慈善文化课程，开展专业教育 学校是慈善文化教育的主阵地，慈善教育是学校德育建设的重要内容。将慈善文化教育纳入高校德育教育体系，作为大学生思想政治教育的重要内容，将慈善教育与中华民族传统美德教育结合起来。德育教育本质上是一种情感体验式教育，通过情感认知和行为学习达到言、情、行的统一，慈善文化教育也需要借鉴这一方法，在特定情境中，通过体验式教育实现慈善认知、慈善情感和慈善实践的有机结合，培育学生的慈善品德。我国目前尚缺乏独立的、完整的慈善学科门类，也没有相关慈善课程，因此，要在国家课程管理体制下，从国家、地方和学校三个层面探索慈善课程的设置，由课程专家