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浅析胡塞尔晚期的自我学说 　　[摘 要] 自我学说可以说是胡塞尔晚期思想的一条主线，无论是他的“生活世界理论”，还是“交互主体性”理论都是为了解决自我学说面临的唯我论倾向、自我与世界相脱离的困境而提出的相关理论。通过重构胡塞尔晚期的自我学说，意在说明自我学说在胡塞尔晚期思想中的重要地位，在此基础上从客观上对胡塞尔晚期的自我学说进行评价，进一步阐明胡塞尔晚期自我学说的重要理论意义及其存在的缺陷。 　　[关键词] 是胡塞尔晚期思想;现象学;先验自我;生活世界;交互主体性;先验还原 　　[中图分类号] G320 [文献标识码] B 　　一、胡塞尔晚期自我学说的主要内容 　　（一）自我乃诸体验之同一极 　　在《纯粹现象学和现象学的观念》（第一卷）中胡塞尔对自我是这样定义的：“如果撇开其关系方式或行为方式不谈，自我在本质成分上就是完全空洞的，它根本不具有任何可说明的内容，也不可以从自在和自为方面加以描述;它就是纯粹自我，而并非别的什么东西”[1]。从这里可以看出胡塞尔在这一时期认为自我纯粹自我是不具有任何内容的，它的意义在与它存在与现实的“我思”之中。在某种程度上是和康德的先验统觉是类似的，正如康德在《纯粹理性批判》中所说的那样：“我思必然伴随着我的一切表象”。[2]然而，在《笛卡尔式的沉思中》胡塞尔对自我的看法发生了极大的转变，他指出：“自我要把自己把握为生活之流，而且要把握为这样一个自我，这个我体验着这个和那个我思，即作为同一个我而经历着这个和那个我思。”[3]可见，在这里胡塞尔的自我已经具有了内容不是空洞的极了。当然需要指出的是胡塞尔在这里所说的“自我”不是经验的自我而是先验的自我。在胡塞尔看来先验自我一方面是一切客观认识的可能性的条件，这一点与康德有点类似，另一方面“先验自我”还具有“构造性”的特征。“既然自我总是处于意识活动之中的，所以，它就不可能是一个静态的中心极，而是一个自身不断构造着的主体。通过这一动态的行为，我们才能理解这个世界的丰富意义以及自我作为意义赋予者的根本含义。”[4]也就是说自我作为一种意识活动和被激发者（Affiziertes）就生活在一切意识之中，并通过这些体验而与一切对象极相关联。 　　（二）自我乃诸习性之基底 　　胡塞尔在《笛卡尔式沉思》中进一步这种自我并不是空洞的单一极而是具有某些内容的，“但现在必须注意的是，这个置于中心的自我并不是一个空洞的同一性极（正如任何一个对象也不是同一性极一样），而是由于先验发生学的某种合规律性，伴随着每个自我发出的具有某种新的对象意义的行为，所获得的一种新的持久属性。”[5]胡塞尔不仅指出了自我不是空洞的单一极，而且指出了自我具有历史性，是一种“习性之基底的自我”。 　　我们可以把胡塞尔前面对自我的定义即“诸体验之单一极”是从否定方面来定义自我的，那么现在胡塞尔将是从肯定方面来说明自我所包含的内容的。胡塞尔通过先验还原使经验的自我被悬搁起来，剩下来的自我就是先验的自我，然而这种先验的自我并不是被动的性的，它具有一种能动的意向构造作用，即先验自我构造出“信念”和“习性”。胡塞尔指出“我把自己看作是我的信念，这种信念是我习性地固有的，或者说，我把自己看作是已得到确信的自我――通过这种持久的习性被规定为保持下来的自我;同样每一次的决断、评价的决断和意愿的决断，也是如此”。在这里我们可以看出，胡塞尔通过先验还原以后，发现意识是一种体验之流，并不能够像在本质现象学时期那样对此通过本质还原而进行描述。于是胡塞尔提出了他的内在时间意识。胡塞尔指出通常人们甚至科学家都只是一种客观的科学时间来进行描述，然而这种科学的时间并不具有奠基性。于是胡塞尔提出了它的内在时间，即认为相对于客观时间之外在我们的意识之中还有一种内在时间。内在时间属于心理行为与经验，即属于意识生活内容的绵延或顺序，内在时间使之前、现在和之后相互关联着，我们的意识不仅对过去发生过的事有所回忆而且对将来即将要发生的事情有所期待。过去发生过的事情之所以还在我们的意识中能够留下回忆就是在于这种内在时间具有“滞留”的特点。但是与此同时必须指出的是，内在时间和客观时间并不是两种不同的时间。事实上，客观时间依赖于主观内在时间。只有在我们的主体生活之中，当我们经验到心理活动的依次发生，感受到这种内在时间的顺序，这种客观的时间才得以向我们显现。由此可见，客观时间与主观内在时间是相互关联的，主观内在更具有奠基性地位，从某种程度上也再次表明了现象学的客观性是奠基与主观基础之上的客观性。因此，胡塞尔提出的这种先验自我是在内在时间意识中被给予的。自我通过习性和信念不断地构造出人格的自我，正如胡塞尔所指出的那样：“当自我从自己能动的发生中把自己构造为那些持续着的自我特性的同一基底时，它也就进一步地把自己构造为那些持续着的自我特性