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价值及合 迎接生命文明人类文明历经原始自然文明，农业文明，工业文明，信息文明等几个阶段。而依据人和自然关系的特性来分类，原始自然文明、农业文明可以归为“自然文明”，其特征主要表现在人与自然的关系是和谐统一的，并且自然是主导和主旋律，自然为主导和决定力量。工业文明、信息文明可以归为“工业文明”，其特征主要表现在人与自然的关系是分离割裂的，并且人是主导和主旋律，人是主导和决定力量。沧海桑田，斗转星移，文明的变迁让人乱花渐欲迷人眼，但又似曾相识燕归来。我们如果从价值取向变迁的角度是可以化繁为简，一梳端倪的。我把自然文明的价值取向归纳为理想化、人文化、诗性化、天人一体四大特征，而工业文明价值取向则对应为实用化、物质化、工具化、人类中心主义。 自然文明的价值取向 理想化：自然文明阶段，人与自然矛盾不突出，到处洋溢着理想色彩，不少先哲也为我们勾勒了一幅幅美好画面：中国古代儒家宣传的大同社会中，天下为公，选贤任能，讲信修睦，人得其所；古希腊哲学家柏拉图的《理想国》阐述了人类追求的正义与善这一主题，他认为国家、政治和法律要朝向真正的存在并与人的灵魂相关才有意义；欧洲发扬基督精神的清教主义则宣扬注重严格而纯洁的生活，提倡勤俭节忍，反对奢华纵欲。 人文化：自然文明阶段，物质相对匮乏，物欲更谈不上泛滥，因而人文色彩极重。中国之人文主义，应推孔子之学说，孔子首先肯定人是宇宙中最高贵的东西。我是人，惟有人有“我”的自觉。其精义所在，则为特别提出一个“仁”字，作为奠定人伦基础和道德规范，故曰“仁者人也”，“仁者爱人”。西方则有肇始于古希腊，光大于文艺复兴时期的人文主义，以人，尤其是个人的兴趣、价值观和尊严作为出发点。对人文主义来说，人与人之间的容忍、无暴力和思想自由是人与人之间相处最重要的原则。 诗性化：自然文明阶段，人类以种植为主，辅之以采摘、狩猎，人类价值取向直观而感性，重精神修养而超凡脱俗，也可以说是诗性的。如中国古文中所说， “人者五行之秀气也” “人者，天地之心也”。而西方从古希腊开始的英雄主义到后期的浪漫主义，则从另一个维度展现了重精神轻物质的诗性特征。 天人合一：自然文明阶段，是一种近似封闭的自给自足状态，因而乐感万物，视万物与自己平等如一体，万物与自己交相感应。如中国古文中所说“与天地同春”、“与天地精神相往来”，如儒家所说“仁民而爱物”也。上帝在与人类“立约”的同时，也与一切非人类的生命立约——“我与你们和你们的后裔立约，并与你们这里的一切活物，就是飞鸟、牲畜、走兽，凡从方舟里出来的一切活物立约”(《创世纪》)，所以尽管西方文化有人物分别的传统，但在自然文明阶段仍然是整体观占主导。 工业文明的价值取向 实用化：工业文明阶段，人对自然的征服利用开始逐渐升级，因而实用化成了首要价值取向。实用主义的根本纲领是：把确定信念作为出发点，把采取行动当作主要手段，把获得实际效果当作最高目的。有用即是真理，无用就是谬误。实用主义随着工业文明的进展而影响全球，使得人类对自然的改造征服达到登峰造极的地步。 物质化：工业文明阶段，物质财富开始呈几何倍数的增长。拜金主义和拜物主义的盛行，让人不仅是物质的创造者，还被物质异化和绑架了，成为彻头彻尾的物质的奴隶。一切以物质为中心，以物质的代表物“金钱”为中心，甚至到了人的一切地位尊严荣誉成就等等都需要以财富身家来衡量的地步。 工具化：工业文明阶段，冷冰冰的工具化取代了任何一点残存的诗意和感性。万物皆为工具，不管它是否有生命，一切都拿来为人所用。当然这一切也拜科技的日新月异所赐，科学理性发展到极致的时候，就演变成了工具理性。随着工具理性的极大膨胀，在追求效率和实施技术的控制中，以至于出现了工具理性霸权，从而使得工具理性不仅变成了支配自然万物也支配、控制人的力量。 人类中心主义：工业文明阶段，随着人改造自然的程度到了无以复加的地步，人类早就将万物平等、万物一体等观念抛到九霄云外去了。“人类中心主义”主张：人由于是一种自在的目的，是最高级的存在物，因而他的一切需要都是合理的，可以为了满足自己的任何需要而毁坏或灭绝任何自然存在物，自然界就是一个供人任意索取的原料仓库。两种文明的发展观 所有的价值取向最后都归结为不同的发展观上：自然文明阶段，发展是为解决生存需要，是一个被动的非中心的需求，发展不是“硬道理”；在工业文明阶段，发展变成了天然合理的中心需求——只要是发展就比不发展好，发展得快总比发展得慢好。在这样的发展观下，各种时尚消费、猎奇消费等层出不穷，逐渐形成了大量生产、大量消费、大量废弃的经济模式。在这种模式下，那些最重要的不可再生资源，几乎都消耗近半或濒于枯竭；同时，工业文明的生产方式也将地球的原生态环境几乎破坏殆尽。这种模式，是无节制地刺激、引导，然后满足人类对物质