价值教育-传统文化教育功用基本定位.docVIP

价值教育:传统文化教育功用基本定位学校价值教育的理论研究与实践 从20世纪90年代中期开始到现在，以儒学为代表的传统文化逐步走出了“花果飘零”的惨淡期，出现“一阳来复”甚至“三阳开泰”的局面。随之而来的是，各种形式的传统文化教育也大大方方地出现在世人面前。其原因复杂，既有政府的号召，亦有学者名流的推动，更主要的是家长和民间组织自发的推动。由于动力复杂，从而导致传统文化教育呈现出多样化的形态，从名称上看，有诸如“儿童读经教育”“中国古典文化教育”“儿童国学经典导读”等；从形式上看，以学校教育为主，家庭、社会也积极参与其中，甚至还出现过全日制现代私塾；从举办者和参与者的目的来看，也未尽相同。之所以如此，主要是由于不同的教育理念所导致的。那么，传统文化教育的追求到底应该是什么，如何给它以准确的功能定位，是每个教育者不得不深入思考的问题。本文试从价值教育的视角，谈谈传统文化教育基本定位问题。 一、传统文化教育功用的核心是价值教育 由于传统文化是中国几千年来积累的知识与智慧的结晶，对教育者来说，传统文化有不同的功用，因此也就有不同的功能定位。目前对传统文化教育的核心功能大致有这样几种认识：一是语言文学方面的知识教育，传统文化首先集中表现在一套文化典籍之中，教育者希望通过经典阅读，使学生更多地了解中国古代文学作品，掌握祖国优美的语言文化，积淀深厚的文学修养，并通过锤炼语言，运筹气势，提高写作水平。二是心理教育，中国儒释道思想里面蕴涵着丰富的心性修养思想与心理调解方法，学习传统文化，可调顺青少年的心理健康，尤其是儒家的积极进取、刚健有为，道家的自然无为、清虚自守，佛家的大彻大悟、普渡众生的思想，为人们提供收放自如的人生价值体系与心理自卫系统，可有效地预防和疗治许多心理障碍的产生。三是习惯与品德教育，传统文化中包含着如何做人的规范体系，教育者希望通过传统文化的学习，塑造儿童良好的行为习惯，变化气质，穷理尽性，培养做人的道理。四是民族文化认同教育，由于文化经典为中国人历来所倡导、弘扬，因此通过传统文化经典学习，可使学生从小就能够走进我们的历史，体认祖国的传统，亲炙我们的祖先，认同中华民族共有的精神家园，形成固有的民族精神。[1] 这些观点确有道理，有利于丰富我们对传统文化整体教育功能的认识。但站在价值教育的立场，笔者认为，尽管传统文化内涵的丰富性决定其功能的多样性，但从“体”与“用”的关系来看，其核心功能一定是价值功能，传统文化教育一定是价值教育，其理由起码有两个方面。 一方面，传统文化核心就是一套价值系统。对于传统，可谓众说纷纭，但总抱有情感与思想上的倾向性，与“革命”时期不同，和平建设时期对于传统总是带有“善”的愿望，这就是钱穆先生所谓的“温情”与“敬意”。由此可见，尽管传统中有“精华”与“糟粕”并存的东西，但前者才是我们当下真正所指，这个东西就是民族的基本精神。中华民族精神内涵丰富，但无疑注重“人”字，中国人的学问是做人的学问，中国人的精神在于如何做人方面，理想是内圣外王，核心是仁爱，路径是修齐治平：从立己始，然后推己及人。这样便形成了一整套为人处世的价值系统。比如，有人把中国人的文化核心定位于“和合”，包括合生、和处、和立、和达、和爱五方面内容，它包含了人类不同文明主体在解决人与自然、社会、自身所应该坚守的基本价值准则。另一方面，现代价值教育需要传统文化的滋养。石中英教授认为，“价值教育”是有关人们如何行为才是“正当的”“对的”“好的”或“高尚的”教育，是有关人们行为正当性原则的教育。它包含人类基本价值、民族优秀传统价值、社会主流价值三大方面，缺乏这种优秀传统价值的教育，我们的教育就没有中国特色、中国精神和中国气派，就不能培养出真正的“中国人”。[2] 明确传统文化教育核心功能具有非常重要的意义，它可以端正传统文化教育中一些偏离“中心”的现象，也能够丰富现代价值教育的内涵，提高价值教育的实效性。 二、传统文化为价值教育提供一套价值准则 中国传统文化从纵的方面讲有五千多年不间断的历史，可谓源远流长；从横的方面讲主要有儒释道等多家并存，可谓内涵丰富。但作为教育者来说必须要把握其中的精髓，也就是其中的基本精神。2006年，胡锦涛在耶鲁大学演讲时把中国文化概括为四个“注重”：第一是“注重以民为本，尊重人的尊严和价值”；第二是“注重自强不息，不断革故鼎新”；第三是“注重社会和谐，强调团结互助”；第四是“注重亲仁善邻，讲求和睦相处”。[3]这些内容集中概括了中华民族在处理内外事务中所奉行的基本价值取向和价值立场，强调了文明的多样性。李宗桂先生认为，中国文化传统包含天人合一、以人为本、贵和尚中、刚健有为等基本精神，重在以哲学的视角来概括中国人的价值取向、行为方式、思维习惯和精神品质。这些概括可以帮助