福柯：什么是文学.docVIP

什么是文学? 福柯 本文是1964年12月米歇尔·福柯在布鲁塞尔的圣路易大学发表的题为“文学与语言”的讲座的第一场。收于Michel Foucault, La grande trangre: propos de littrature, Paris: ditions EHESS, 2013, 75-104. 英译见新出的《语言，疯狂与欲望：论文学》(Language, Madness, and Desire : On Literature, Minneapolis : University of Minnesota Press, 2015)，第45-65页。图片拍摄者为Randolph Badler，据说，当时(1950年代)的福柯正在讲这样一句话：“我梦想成为布朗肖。” 正如你们知道的，如今众所周知的问题“什么是文学?”，对我们来说，和文学的实践联系在了一起;仿佛问题没有在事后由一个第三者提出——那个第三者对某个处在自身外部的奇怪对象感到了疑惑——而是恰好已在文学内部得到了其本源的位置，所以，问“什么是文学?”的问题就和写作的行为本身无法分开了。“什么是文学?”根本不是一个对语言的特定事实感到疑惑的批评家，历史学家或社会学家的问题。它几乎就像一个已在文学内部打开了的腔穴，而问题就在这个腔穴里并且能够聚集其全部的存在。 然而有一个悖论，无论如何有一种困难。我已经声称，文学被置于“什么是文学?”的问题当中。但这个问题毕竟是新近的;它几乎不比我们更老。所以，关于“什么是文学?”的问题，我们可以说，正是随着马拉美的作品，它才进入了视野并得到了表达。但文学本身是没有年岁的，它和人类语言本身一样没有一个年代学或一种公民身份。 然而，我不确定文学本身像我们通常声称的那般古老。当然，某种被我们习惯称为“文学”的东西已经回溯性地存在了几千年了。 我相信这恰恰是我们必须追问的东西。但丁或塞万提斯或欧里庇得斯做的东西就是文学，这还远远不能确定。当然，它们属于文学，这意味着它们目前是我们文学的一部分，并且这是因为某一种事实上只牵涉我们的关系。它们是我们文学的一部分，它们不是它们自身的一部分，这有一个卓越的理由，即希腊文学并不存在，拉丁文学也不存在。换言之，如果欧里庇得斯的作品与我们语言的关系的确是文学，那么，同一件作品与希腊语的关系当然就不是文学了。为了澄清这点，我要清楚地区分三个东西。 首先，存在着语言。如你们所知，语言是一切被念出的东西的喃喃低语(murmure)，同时，它也是一个透明的体系，产生了这样的事实，即当我们说话的时候，我们就被理解了;简言之，语言既是在全部历史所积累的词语的结果，也是语言本身的体系。 那么，一方面，我们拥有语言。另一方面，我们拥有文学作品;让我们说，语言内部存在着这个奇怪的东西，语言的这种形构，它停留于自身，一动不动，建构了它自身的一个空间，并在那个空间中持有喃喃低语的流动，喃喃低语加厚了符号和词语的透明度，并因此建立了某一个不透明的体积，很可能是谜一般的，而正是那样的东西构成了一部文学作品。 还有一个第三项，它不完全是文学作品或语言;这个第三项就是文学。 文学不是全部语言作品的一般形式，它也不是语言作品所处的普遍位置。某种意义上，它是一个第三项，是一个三角形的顶端，而从语言到作品的关系和从作品到语言的关系，就从这个顶端上经过。 我相信，被普遍接受的“文学”一词指的就是这种关系;在十七世纪，“文学”仅仅是指某人对语言作品、用法的熟悉，以及他在日常语言的平面上恢复一部固有之作品的频率。这种在古典时代构成文学的关系只是记忆、熟悉性和知识的问题，它是接受的问题。 但语言和作品之间的这种关系，这种贯穿了文学的关系，在某一刻不再是知识和记忆之间的纯粹被动的关系;它成为了一种主动的关系，实践的关系，因此是作品[在其自身创造的时刻，和语言本身之间;或者，语言在其转变的时刻，和生成当中的作品之间]的一种既深刻又隐晦的关系。当文学在这个由此形成的三角形中成为了第三个主动项的时候，这个时刻明显是十九世纪早期或十八世纪晚期，那时，在夏多布里昂(Chateaubriand)，斯塔尔夫人(Mme de Stel)，德·拉·阿尔普(de La Harpe)附近，十八世纪转离了我们，转入了自身，并携带着某种我们不再拥有，却值得思考的东西，如果我们想要规定什么是文学的话。 我们习惯于说，批评意识，对文学之本质的反思的不确定性，很晚才出现，并且，某种意义上是与文学作品的稀疏，与它的枯竭相伴。在这个时刻，出于纯粹历史的原因，文学除了给出它自己，就再也不能给出任何对象了。事实上，问题同它自身的关系，文学是什么的问题，似乎从一开始就是其诞生的三角形化的一部分。为了把自身变成一部作品，语言不需要文学;而作品也不需要用语言来制造自身。文学是第三个点，既不同于语言