庄子美学之大美不言.docVIP

“天地有大美而不言”之“游”与“世” 10对外汉语一班 陈琦 学号：100505011111 摘要：“天地有大美而不言”，庄子所追求和体验的是天地之间至高至纯的“大美”，“大美”即“道”之显现。庄子倡导游世，游世乃是一种既顺应这个社会，又不丧失自我追求的处世态度，即庄子所说的“顺人而不失己”，“外化而内不化”。“在世”而非“入世”，“远世”而非“避世”的“游世”之道，这些都成就了庄子在乱世之中独特的生命智慧。本文所讨论的便是庄子美学思想“天下有大美而不言”与“游”“世”的思想之间的内在联系及其现实意义。 关键词：庄子 大美 游 世 避世 入世 一、天地有大美而不言 “天地有大美而不言”一句出自《庄子·知北游》，庄子承接老子“道法自然”的思想，认为自然不仅是真的、善的，还是美的。他说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理，是故圣人无为，大圣不作，观于天地之谓也。” 圣人观于天地也就是观道。只有圣人或至人、神人才能观道。因为“观”非诉诸于感官的“观看”，而是排除一切生死得失祸福功利之后，对“道”之观照。是为“至人无己，神人无功，圣人无名”。 天地的大美，四时的序列，万物的荣枯，那都是由于惛然若亡而存，不形而神的本根——道——自然的伟力所致。万物的生息繁衍、生死荣枯都生死存亡浑浑然一体归入。不必强自己所不能，一切得失都是顺应，于是生之欢乐、死哀都会在这大顺应、大过程之中消融如此，则真正摆脱了人生倒悬之苦矣。 顺应人生之势，天地大美是一种无是非、无差异的齐一醇和之美，天地万物的生息消长相嬗替，开始和终结宛若一环，不见其规律，却达一种真正的大和之境。庄子是主张精神上的逍遥自在的，所以在形体上，他也试图达到一种不需要依赖外力而能成就的一种逍遥自在境界；庄子是主张宇宙中的万事万物都具有平等的性质，人融入于万物之中，从而与宇宙相终始；庄子提倡护养生命的主宰亦即人的精神是要顺从自然的法则，要安时而处顺；庄子要求重视内在德性的修养，德性充足，生命自然流注出一种自足的精神的力量。　 庄子所持的宇宙与人的关系是天人合一的，是物我两忘的，所以他有着通达的生死观；庄子认为是道给了我们的形貌，天给予了我们形体，我们要做的是不要因为好恶而损害自己的本性。 游世思想是庄子思想中一个重要的部分。《庄子》三十三篇中，大多数篇章都涉及这个以游戏态度解脱人生痛苦的主题，尤其以内七篇谈得深入集中。 庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！　　 庄子曰：不然。是其始死也，我独何能无概然！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。庄子认为人的生命是由于气之聚；人的死亡是由于气之散，他摆脱了鬼神对于人类生死命运的摆布，只把生死视为一种自然的现象；认为生死的过程不过是像四时的运行一样。庄子一方面是以故意的玩世不恭态度，继承了隐者传统的心情灰暗的主题叙述，就是以轻视现实和躲避矛盾，来保护一种弱意义的生存欲求。可是另一方面，庄子又认为在这样黑暗的存在背景中，隐者传统意义的个人出路是根本不可能的。所以，庄子干脆把一种故意不肯负责任的游戏态度贯彻到底，不仅游戏地对待现实世界，而且游戏地对待个人生死，游戏地对待人生一切可能的期待，传统隐者始终小心翼翼保护着的软弱的个人生存渴望被庄子戏谑地扔进黑暗的游戏世界之中。因此，在庄子游世思想中实际上隐含着一个新的主题，这就是以带有自嘲意味的自我放逐心情，来与一个黑暗的世界对抗。梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也，且有大觉而后知此其大梦也。 人与外部世界之间联系的偶然性、不稳定性，如梦境一样。庄子描写的人生存在的梦境感，庄子特别指出，人生在梦中，是犹如梦中之梦，是所谓梦之中又占其梦焉。一个人即使明白了人生如在梦中，能够告诉别人大家都在做梦，这告诫之言还是梦中之言。 《齐物论》篇借孔子之口告诉别人：丘也与汝，皆梦也，予谓汝梦，亦梦也。《大宗师》篇又借孔子之口对颜回说：不识今之言者，其觉者乎？其梦者乎？就是讲这种层叠的梦境这种层叠的梦境，喻示存在的背景构架一片混乱，毫无坚实性稳定性，而且看不到通向坚实稳定的可能。个人的存在，从本体论的意义上就是悬浮在偶然性的虚空之中。个人不可能对未来有任何希望，因为他明白，最终的合理性是不存在的。