解析武士道和日本军国主义与关系.docVIP

摘要：武士道也称士道，是 日本封建时代武士阶级所特有的道德规范和行为方式，有些学者称之为和魂或日本魂。 武士道，如同它的象征樱花一样，是日本土地上固有的花朵，但正是这种花采般美好的东西成为滋生日本军国主义的温床 ，成为 日本军国主义的精神支柱，成为 日本军国主义否认侵略罪行的劣根 ，给亚洲尤其是 中国人民带来了深重的苦难。 一 、 武士道 的源起 武士原是 日本封建庄园制兴起的产物。庄园主为了保卫自己庄园不受外来侵犯，武装了部分农民，逐渐变成脱离生产的武士，8--9世纪武士产生，并形成特殊武士团，10世纪武士迅速崛起，于 12世纪建立武家军人政权，1192年建立的镰仓政府是日本历史上第一个武士政权，武士掌握了从中央到地方的各级政权，专事征战的武士阶级成为统治阶级。此后，又建立了l336的室町幕府和 1603的江户幕府两个武士政权 。 武士道一词在镰仓时代尚未出现，当时的武士道理论仅仅是由一系列当时被称为 “武者之习”、“弓马之道 ”等习俗和常规所混杂在一起的实践道德，但 “等到具有崇高的荣誉和巨大的特权，以及伴之而来的重大的责任的时候，他们很快就感觉到需要有一个共同的行为准则”。德川幕府时期，以山鹿索行为代表的儒学家，用中国的儒家理论改造了旧武士道 (旧武士道是指重死轻生，认为武士道即寻死之道，以 “死的觉悟 ”作为道德基础的武士观念)，发展成为系统化、理论化的新武士道 (“以人伦之道的自觉为根本，进而以在天下实现人伦之道为武士职分的思想 ”被称为士道或新武士道)。尽管明治维新时期，明治政府颁布了废藩置县、取消武士特权等法令，但武士道并没有伴随武士阶级的消亡而逝去，作为封建制度之子的武士道，在其母体制度死亡之后却还活着，并成为日本军国主义体制的道德基础和战略扩张主义的精神动力。 二、武士道的精髓 武士道讲求 “忠孝一本，灭私奉公”，其精髓是忠、义 、勇 、武 。忠：尚忠 ，忠诚至上 ，忠是武士道的最高道德准则。在中国，儒教把对父母的服从作为人们的首要义务，而在日本却是把忠放在首位，它是把各种封建道德联结成一个匀称的拱门的拱心石，是武士必须具有的第一美德，要求武士对主君绝对忠诚和彻底服从，为主君忠诚赴死，背叛主君或不忠的武士将为世人所唾弃。当 “忠”本身不是作为一 种手段，而是作为一种目的来追求时，为主君献出生命就成为一种绝对义务，从而成为规范武士行为的最高道德准则 。义： “义，是武士准则 中最严格的教诲”。在 日本 国民的大众教育中经常引用四十七名忠臣的典故，在民间以四十七义士 (赤穗四十七义士：指 1703年 1月 30日，袭击江户本所松坂町吉良义央居宅，为主君浅野长矩报仇的四十七名武士)而著称 。义的派生词 是 “义理 ”，义理是由于人为的社会条件而产生的，“最初只不过稍微偏离它的原型，但逐渐产生了距离，终于作为世俗用词背离了它原来的意义 ”。义理在道德上是第二位的力量，可将其区分为 两种完全不同的部类 ，即对社会的义理和对名誉的义理。 勇：敢作敢当、坚忍不拔的精神，是武士的另一种道德规范。勇和义是一对孪生兄弟，同属武德。在武士看来，勇气，除非是见义而为，否则在道德上就几乎没有价值，为了不值的事去死被视为 “犬死”。“重名轻死 ”是武士勇气的体现， “但要做到勇，就必须从思想上破除生死界限。佛学为其提供了这种精神养料 ”，“佛教给予武士道以平静地听凭命运的意识，对不可避免的事情恬静地服从，面临危险和灾祸像禁欲主义者那样沉着，卑生而亲死的心境 ”，所 以， “武‘士好禅 ’，武士修禅来凝聚精神 ，积蓄能量，置生死与度外，随时准备用生命的绝唱换取崇高的名誉” 。 ； 武：尚武，以武为本，武是武士向主君尽忠和获得主君 “恩”的最基本条件。以战争为职业的武士生活在杀人和被人杀的暴力世界中，拥有高超的武艺足生存的保证，个人的生死存亡及家族的贫富贵贱皆取决于武。日本一千多年来不断的内乱造成连绵的内战，尚武思想确实是 日本历史上形成的一种文化传统 。 ， 三、武士道与 日本军国主义 “在母体制度即封建制度消逝时，武士道便成了孤儿遗留下来，任凭它 自己去找去处”，而成为 日本军圈主义的精神支柱。从历史发展看，武士道与军国主义的关系是顺序继承式的，武士道是孕育军国主义的温床，日本军国主义的