彝族花鼓舞.docVIP

彝族花鼓舞 峨山彝族花鼓舞，彝语称“者波必”，流传于玉溪市峨山彝族自治县的彝族村寨。在双江镇、小街镇、甸中镇、化念镇、塔甸镇、大龙潭乡、富良棚乡、岔河乡，均有大量的彝族花鼓舞分布，并有经常性活动。 花鼓舞于清末（1898年）传入峨山，民国时期在全县普及。流传至今的花鼓舞作为彝族人民创造的传统文化表现形式之一，已成为彝家人怡情、励志的不可或缺的精神食粮。 花鼓舞彝语称“者波必”，是玉溪市峨山彝族自治县流传最广和最主要的一种民间舞蹈，清末就在县内广泛传播，距今已有100多年的历史。花鼓舞过去主要是丧葬时跳的一种祭祀性歌舞，以歌为主，舞蹈为辅，后逐渐演变为以舞为主、歌为辅，成为逢年过节、拜年贺喜、联欢、开新街、庆典、丧事等活动场合必不可少的舞蹈。整个舞蹈主要靠脚的动作和步法的变化来完成。彝族的“跳乐”动作被大量吸收在花鼓舞中，曲调多以汉族的花灯调为主，有35种表演套路，结构完整，内容形式丰富多样。有急鼓与板鼓之分，急鼓刚劲有力、热情奔放，催人奋进；板鼓缓沉柔软、柔中有刚。峨山彝族花鼓舞是彝族人民在社会生活、社会心理、思想文化等方面的综合表现，融入了彝族人民对生产生活、社会自然的理解与热爱，是表达民族内心情感的一种载体和表现形式，具有较强的民族感召力和凝聚力，具有增强民族自信心、自豪感和凝聚民族精神的作用。 据考证和普查结果表明，彝族花鼓舞最有可能是与安徽“凤阳花鼓”结合的一种彝族文化艺术形式。两者所使用的道具鼓几平同辙，鼓都是以悬挂腰际为主。另外，?从彝族花鼓舞中的汉语唱词和花灯曲调来看，如：“听唱凤阳花鼓”、“听唱云南鼓”、“唱灯满来红似火，唱灯丑来包含些”、“金童玉女两边站，一对白鹤摆面前”、“鲁班师傅来瞟梁”等等，都是彝族花鼓舞吸纳汉文化的表现。从彝族花鼓舞本身的舞蹈语汇特征来看，主要以彝族的另一种民间舞蹈“跳乐”动作为主，如“左右打花”、“左右前后跺脚”、“翻身点脚”、“对脚”等许多基本的舞蹈动作和语汇。由此看来，峨山彝族花鼓舞中有着不可分割的汉文化艺术成分。从这个意义上，可以说彝族花鼓舞是汉彝文化交融的结晶。这也说明，某种民族民间文化艺术的产生不是偶然和孤立的，它是多种文化互相交融、相互渗透和相互促进的过程中，经过本族人民长期的继承和发展创新的结果。各民族文化相互交融、包含和发展是某种民族民间文化艺术的产生所不可缺少的因素和结合形式。? 彝族花鼓舞在舞种中表现形式比较独特，并具有较高的艺术性、观赏性和文化性，民族特色浓郁，风格突出。是彝族文化中具有较好代表性的舞种。彝族传统的花鼓舞使用的表演道具一般为一龙头、四筒腰鼓、一面锣、一副大锣、一副小镲以及鼓锤和毛巾。表演时，伴奏者（一般3人）手持锣、钹、镲在场边站成横队，队形及位置一般不固定。他们在场外敲打伴奏，不参与舞蹈。其他五个“舞蹈”队员，则站在场中间，有一名叫“龙头”的师傅持龙头（也称菁鸡尾）领舞（菁鸡尾事实由一根木棒，在顶端雕上龙头，插上菁鸡尾巴，扎上各色彩带进行装饰，有的还在彩带上缀有几面小圆镜。）掌龙头者是鼓队的指挥，舞蹈场面及动作由“龙头”示意而变换。掌龙头者常左手持龙头，右手握毛巾，双手上下交替舞动，有时左手握龙头颈部做支点，右手握龙头尾部对着左侧上下舞动，很多时候是双手握住龙头尾部对着左侧上下舞动，很多时候是双手握住龙头中部，在身体两侧绕八字花。其他四人每人用红布系一花鼓于右肩垂至左腰际，胸前缀一面小圆镜，左手甩动一条毛巾，右手拿鼓槌敲，合着鼓钹身边敲边舞。 从花鼓舞使用的道具和表演形式中，我们不难发现彝族人民特有的文化艺术特征和传统文化内涵。就拿“龙头”上刻有的龙头和插上的菁鸡毛以及每一位鼓手胸前及龙头上缀有的小圆镜来说，表面看来是一种装饰，是彝族人民热爱自然、热爱美、追求美的表现。然而，这一个个细微的饰物无不展现着彝族这个古老民族的文化信仰。“龙”是中华民族的化身，整个中华民族都比较崇敬“龙”。 作为中华民族中的一员——彝族也毫不例外。不过，在彝族人民的传统文化中，龙具有更特殊的地位和含义。在彝族人民的观念里龙是一种神灵，是一种吉祥物，他能保佑和赐福人类，所以，彝族才会有一年一度的传统节日——祭龙节。可见，在花鼓舞中领舞者手持“龙头”是有其特殊的文化内涵的。还有那小圆镜，彝族人民信仰宗教，相信鬼魂存在。在彝族人的传统观念里，明镜具有特殊作用——驱魔辟邪。?据说彝族花鼓舞最初是用于祭祀和丧葬活动的，由此可见，鼓手胸前和“龙头”上缀有的小圆镜是有取特殊用意和内涵的。?整个彝族花鼓舞活动先用钹、锣，镲声作为前奏，用铿锵悦耳的伴奏乐烘托气氛，激发热情，振奋人心，继而鼓声频频，锣、钹、镲声阵阵。场上舞蹈队员们合着铿锵有力的节奏飘然起舞。舞蹈动作非常丰富，特别是脚部的动作变化万千，令人目不暇接。如：蹬、顿、甩收、跳、越