海德格尔对现象和逻各斯的词源学探讨.docVIP

　　海德格尔对现象和逻各斯的词源学探讨 　　海德格尔的现象学不同于他老师胡塞尔的现象学，胡塞尔曾自豪地说现象学就是海德格尔与我，但不久后他发现他错了，海德格尔的现象学根本就不是他的意义上的现象学。胡塞尔的现象学是纯粹意识领域内的发生，是意识对观念的确证，拒绝任何的人类学和心理学成分，是一种异世思维，但海德格尔的现象学却是世界性的，它必须通过在世操心的此在成为此在诠释学，才能实现对其欲探求的对象存在的确证。海德格尔的关于现象学的这一独特观点，集中体现在《存在与时间》导论部分的第二章第七节，在这一部分，海德格尔实现了从解构到现象学方法的确立以及通过现象学希腊词源的分析对现象学概念的崭新阐释，为其自身的现象学方法做了严密的论证和分析。 　　一、现象学方法的提出：从解构到现象学 　　在《存在与时间》中，海德格尔说，存在论的任务是使存在从存在者中崭露出来，解说存在者，而要实现这个任务首先就必须一步步解构存在论传统。存在论传统有着悠久的历史，从古代的柏拉图、亚里士多德到近代的笛卡尔、康德都在这个传统之中。解构不是要消解传统存在论，而是要表明传统存在论的各种积极的可能性及其限度，以便廓清存在问题。海德格尔说： 　　只有通过一步步解构存在论传统，存在问题才会真正变得具体而微。［1］31但解构存在论有一个前提，这个前提就是我们认为我们对存在的理解出现了对存在本身的偏离，也就是说解构前必须对传统存在论的错误及什么是作为存在者的存在有一种理解和确证，而这需要现象学和现象学诠释学来完成。这种偏离表现在存在论的每一个历史发展阶段上。先前的存在论历史都是存在的遗忘史。无论是古代的存在论还是中世纪的存在论、近代的存在论其对存在的思考，都把存在带向了误区，或者把存在视为实体和属性（性质、关系、数量、时间、地点等）意义上的类范畴，或者把存在等同于上帝以及具有广袤属性的物质。存在论历史的解构帮助我们剖析了古代、中世纪、近代的存在论对存在的诸种偏离以及这种偏离的演变，让存在问题和存在的迷失历史更清晰，但解构工作却没有给我们指明一条通往存在的方法之路，尽管它是对这个方法的回应。如果我们不从解构出发，而从解构的对象存在论历史中寻找这种方法也是不可能的，因为存在论历史本身便是存在的遗忘史。那么，这样的话，我们该如何面向存在，并在这种面向中思呢？它的方法是什么？海德格尔认为，这种方法只能是现象学。现象学不是具体到某一个历史阶段上的某个个人或者学派关于存在问题的某种立场。现象学是存在自身的涌现和敞开。 　　历史上的任何一个个人和学派对存在的追问，都包含着对存在的一种本真的理解，之所以他们的理解会出现这样那样的错误，是因为他们给存在自身附加了太多不属于存在的东西，仿佛存在就是一个实体，你对它有什么样的认识，它就有什么样的属性，你把怎样的一个或者一系列属性赋予给它，它就是怎样的存在者似的。事实上，这些看法都是错误的，但是这种错误，经过存在论历史的解构之后，我们就会发现，它们不过是对本真存在的一种遮盖、一种偏离，都是一种方法论错误的后果。如果我们真的想在正确的道路上追问存在，我们就必须在解构的同时现象学的面向存在本身、面向事情本身。因为只有现象学，才能避免以前存在论的失误；只有现象学，才让解构所蕴涵的对存在意义的先天把握和理解变得清晰；只有现象学不把存在看作对象，仅是对存在自身敞开和显现的一种描述方法，且在描述中面向事情本身，反对一切飘浮无据的虚构与偶发之见，反对采纳不过貌似经过证明的概念，反对任何伪问题 ［1］33。 　　二、海德格尔对现象和逻各斯的词源学探讨 　　为了更好地阐明现象学方法的特质，说明向现象学转向的意义以及这种现象学与胡塞尔现象学的差异，海德格尔对现象学做了崭新的阐释。这种阐释表现出海德格尔的一种源头之思的情结，也更好地体现了其现象学方法的要义。海德格尔认为现象学（Phaenomenologie）由现象和逻各斯两个部分组成。我们对现象学意义的把握就是通过对这两个词原初希腊意义的考查而确定下来的。这样一种向词语原初意义的回归，恰恰是现象学方法运用的一个示例。现象学要求事物的自身显示，这种显示一定是从源头开始。 　　只有从源头开始的思想，才是现象学的。因为任何事物都是源头的流溢、源头的生成。事物要想自身显示，其源头必须首先出现，否则它的现象自身便是一种不可能。所以海德格尔尤其重视语词的词源学探析，因为这种关于语词的诠释学既是现象学方法的体现，也是现象学本身的自我显示。 　　（一）现象 　　根据海德格尔的词源学考证，现象这个词的意义可以确定为：就其自身显示自身者、公开者。当存在者显示自身、公开自身的时候，因为人们通达、关照它的方式的不同，它有可能显示的不是自身。也就是说它可以显现为与自身相似的东西假象（譬如放在盛满清水的碗中的筷子弯折的现象），这种显现被称为显似；它也