中华孝道和修德立身.doc

中华孝道与修德立身 “孝”是中华民族的传统美德，是值得我们自豪的传统文化。它作为儒家道德体系的中心之本代代相循，不仅对中国几千年的文明秩序、社会稳定起到了很大的作用，而且已成为一种民族道德观和文化心理积淀下来并深入人心。孙中山先生曾经说过“现在世界中最文明的国家，讲到孝字，还没有像中国讲到这么完全。所以孝字更是不能不要的……要能够把忠孝二字讲到极点，国家便自然可以强盛。”中国历史上流传着许多孝敬父母、尊长爱国的动人事迹，现在依然为人们津津乐道、传颂不休，孝道观念早已渗入到华夏子孙的血液中。 一、从历史传承看中国孝文化的内涵与发展 （一）孝文化的起源。“孝”是中华传统文化的核心内容之一，远在父系氏族公社时期就存在于人们的口耳相传之中。《二十四孝》中 “孝感动天” 的故事就是远古时代孝的诠释：舜，传说中的远古帝王，五帝之一，姓姚，名重华，号有虞氏，史称虞舜。相传他的父亲瞽叟及继母异母弟象，多次想害死他：让舜修补谷仓仓顶时，从谷仓下纵火，舜手持两个斗笠跳下逃脱；让舜掘井时，瞽叟与象却推土填井，舜掘地道逃脱；事后舜毫不嫉恨，仍对父亲恭顺，对弟弟慈爱。他的孝行感动了天帝，舜在厉山耕种，大象替他耕地，鸟代他锄草。帝尧听说舜非常孝顺，有处理政事的才干，把两个女儿娥皇和女英嫁给他；经过多年观察和考验，选定舜做他的继承人。人们评价说，舜由一个平民成为帝王，纯由他的孝心所致。 从汉字历史来看，甲骨文、金文中已有了“孝”字。孝是会意字，它的构成可以理解为：孩子小时，父母在上面呵护着,怕风吹着、日晒着、雨淋着；孩子长大了，父母也衰老了，孩子在下面又背着父母。总之，孝字的构成，体现着父慈子孝，人间亲情。《尚书》言：“奉先思孝”； 中国古代最早的词典、儒家经典《尔雅》解释说：“善事父母曰孝”；东汉许慎的《说文解字》“老部”有：“孝，善事父母者。”这些解释都把赡养父母作为孝原始而基本的涵义，其根基在于人的报恩观念。因为人由父母所生，又由父母养育和照顾而长大，所以儿女长大后必须自觉地赡养父母。 （二）孝文化对人类社会文明发展的影响 1、圣人谈孝道。孔子在《论语?为政》中说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”--“当今世上都说孝是能够赡养父母，犬守家看户，马代人劳作，都能养人。但犬马无知，不会对人产生敬意。人假如仅是供养父母而无敬心，与犬马有何区别？”在这里孔子赋予“孝”以崇敬父母的内容，以便与一般的动物养人区别开来。 曾子作为孔子后学，更是意识到精神方面的孝远较肉体方面更为重要，因而对孝作了全面的定义。《礼记·祭义》中，曾子是这样阐述的：“孝有三：大孝尊亲，其次弗辱，其下能养。”意思是：子女对父母有三种不同层次的孝，小孝是物质上的奉养，中孝是行持正道，不辱没父母；大孝则是推广自己的爱心，施惠于人，使父母得到天下人的尊敬。 2、封建社会的孝道。在中国漫长的封建社会中，孝从家庭伦理扩展为政治伦理。《吕氏春秋?孝行览》云：“务本莫过于孝。人主孝，则名章荣，下服听，天下誉。人臣孝，则事君忠，处官廉洁，临难死。士民孝，则耕耘疾，守战国，不败北。”把治国之本归于崇“孝”，一个国家的强盛在于有明君和勤勉忠诚的官吏，埋首耕耘的百姓，英勇善战的军队，这四个方面都可以视为从“孝”行中引申出来的。因此，中国历史上有一些流行甚广的观念，如“求忠臣必于孝子之门”“孝慈则忠”“修身齐家治国平天下”等等，把政治伦理的“忠”与家庭伦理的“孝”完全沟通，把“孝亲”与“忠君”完全等同，甚至制度化为选拔管理的标准（如汉代的“举孝廉”制度）。这样，“孝”与“忠”联姻，使孝的伦理地位在传统中国社会中更突出、更重要。《礼记》曾经描述过中国古代的和谐社会：“父慈，子孝，兄良，弟悌，夫义，妇听，长惠，幼顺，君仁，臣忠。”中国封建社会的一切道德范畴，追本溯源起来，源头都在一个“孝”字。 3、现代人对孝道的认识。从孝道的历史传承可以看出，随着社会的发展，孝道的内涵在不断地丰富，其外延也在不断地扩大，其重要作用也越来越突出。在内涵上，孝由养亲而敬亲，由敬亲而乐亲，于是有了二十四孝中老莱子“彩衣娱亲”的故事；在外延上，孝由家庭私德逐渐扩展到国家和社会，演变成一种社会公德。其中有明显的轨迹可循：先是从家庭伦理扩大为家族伦理和社会一般伦理，如从父母子女扩展到兄弟姐妹；再扩展到祖父母、外祖父母、伯、叔、姑等，并一直推到天下的长者，从而在传统中国社会形成了一张伦理之网，成为人们处理各种家庭、亲属以及人际关系的价值标准。 孝道一直是中国传统文化的核心内容。晚清重臣、理学大家曾国藩曾言：“读尽天下书，无非是一个孝字”。至于汉代以后把孝道捧到天上，后来甚至荒谬地提出愚忠愚孝的所谓“三纲”（君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲），“文化大革命”中又把孝道踩入地下，大批孔孟之道、孝子贤孙，都是对孝道的本意的歪曲，