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真理的本质 海德格尔的学生比梅尔将存在问题与真理问题看作是海德格尔思想的双重主题。 这或许只是一家之言，不一定所有的海德格尔研究者都会认同，因为我们完全可以根据海德格尔关于真理乃“存在之真理”的观点，将两者看作是同一个问题。不过无论如何有一点是可以肯定的：真理问题的确与存在问题一样贯穿于海德格尔思想之始终。例如：在前期的《存在与时间》中真理问题就有了不同寻常的意义，海德格尔思想的“转向”是围绕真理问题展开的，后期思想的主题――解蔽与遮蔽――亦与真理问题有关。如果需要一个比较合理的解释，那么不恰当地说，存在问题是海德格尔唯一的问题，而追问存在问题则始终与真理问题密切相关。 实际上，在古典哲学中，存在问题（本体论）与真理问题（认识论）原本就是密切相关的。但是在海德格尔这里，这两个问题从问题的问法、层面（维度）到解决问题的思路等等，都与古典哲学大相径庭：存在问题被回溯到了存在论乃至基础存在论中，真理问题亦是作为存在论而不是认识论或本体论的问题来讨论的，这就使海德格尔深入到了问题的本源之中，而所有这一切都与现象学有着千丝万缕的联系。例如海德格尔将西方哲学中的真理概念追溯到希腊语中的aletheia，亦即“无蔽”或“解蔽”，显然具有现象学的色彩。 全面解读海德格尔的真理学说是一件非常艰难的工作，那需要深入研究海德格尔的全部著作才有可能完成。我们在此想与诸位讨论的是海德格尔思想“转向”时期的真理学说，而且更多地是提出问题而不是解决问题。我们之所以选择这个主题，是因为海德格尔前期与后期的转向主要发生在他的真理学说之中，至少从形式上看是这样的：1927年《存在与时间》出版后不久，海德格尔思想就发生了“转向”，在此转向过程中，体现其思想转向的一系列讲演，例如《论真理的本质》、《柏拉图的真理学说》和《艺术作品的本源》等等，都与真理问题有关。在这一系列讲演之中，给人突出印象的是“非真理”概念的提法和内涵的变化。 近年来研读海德格尔的著作，至多有了一点点皮毛之见，对胡塞尔的现象学则只是知道一些基本的原则而已。我深知这是研究现象学之大忌，也是研究海德格尔之大忌，唯有今后加倍努力才是。按道理说，我对现象学没有发言权，但是我现在的问题却与现象学有关。众所周知，与现象学相遇，是海德格尔获得解决存在意义问题的方法与思路的关键。夸张地说，没有现象学，就没有海德格尔。然而，胡塞尔孜孜不倦梦寐以求的目标是知识的明见性（Evidenz），而在海德格尔哲学中则始终具有浓厚的神秘主义因素，这似乎与现象学的格格不入的。如此说来，究竟如何理解海德格尔与现象学之间的关系，确是值得探讨的问题。我的粗浅之见是，胡塞尔（部分地包括前期海德格尔）追求的是现象学意义上的显现，而海德格尔（尤其是后期海德格尔）更关注的由显现所引发的东西，因而在其思想中始终存在着解蔽（显现）与遮蔽（隐匿）之间的内在张力。由此可见，现象学的确是海德格尔走上存在之路的关键，但另一方面胡塞尔（还有一些研究者）将海德格尔“驱逐”出现象学运动的大营亦并非没有道理。 不恰当地说，胡塞尔的现象学试图通过一系列的现象学方法而通达“明见性”，而他所欲通达的境域或维度则具有“构成性”的意义。显然，关于构成性的思想是海德格尔始终坚持的，至于明见性就难说了。在某种意义上说，海德格尔使用现象学方法的目的并不在于直观的明见性，他所理解的构成性的境域亦不是“显现－无蔽”的，而是“隐匿－掩藏”的。 海德格尔与胡塞尔之间的分歧――如果我们可以称之为分歧的话――比较突出地体现在海德格尔的真理学说之中。 海德格尔的真理学说别具一格。海德格尔以希腊语aletheia释真理，视真理的本义为“解蔽”或“无蔽”，从而使真理问题突破了传统哲学认识论或本体论的限制，深入到了真正源始的维度。这是他一贯的思路，《存在与时间》如此，《论真理的本质》亦然。不同之处在于，在《存在与时间》中他所关注的似乎主要是真理的解蔽意义，而在《论真理的本质》中，他更关注的则是解蔽与遮蔽之间的关联。究其深层的变化，《存在与时间》（当然是成文发表的部分）的意图是通过对此在的生存论分析找到使此在立足于自身而本真地在世的途径，因为此在乃是存在在此存在出来的境域，故此在敞开自身作为能在而在世，即是真理之无蔽，存在亦因此而得以显现。而从《论真理的本质》开始，海德格尔不再向上展开此在的“本真状态”，而是“调头向下”，要求追问比“解蔽”更源始的境域――“遮蔽”。由此，他的真理观发生了重大的变化。 海德格尔思想的转向有许多原因，其中之一是由于当海德格尔一味地强调此在之为“能在”当其本真地在世时必然使存在得以显现，以至于大有此在决定存在的趋势，而他费尽心机试图消解的主客二元式认识论框架的主体性原则或人类中心说，则有可能以生存论的方式死灰复燃，实际上以萨特为代表的法国存在主义正是这