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由《老子》派生的武术哲学　有揭示宇宙是原始的、无形无象的本体，强调复归于无极(《老子》)的拳家无极说；有强调生理活动顺其自然，技法规律合乎自然，最后达到自然而然境界的拳家自然说等。 由《周易》、《老子》共同派生的哲学　如强调“刚柔互易”、“刚柔相济”、“柔化刚发”、“刚阻柔乘”、“以柔克刚”的拳家刚柔说等。 在武术哲理中的《庄子》哲学。如论述剑术技法哲理。夫为剑者、示之以虚、开之以利、后之以发、先之以至的《庄子·说剑篇》等。 强调以五行构成拳式元素，以五行结合人体，并以五行相生（木生火，火生土，土生金，金生水，水生木）相克（木克土，土克水，水克火，火克金，金克木）的理论来解释武术攻防的拳家五行说(演化为五行拳)。 强调人的本身、人与环境、器械、技法规律的整体性，强调主观世界应顺应并融入客观世界以符合天道、返朴归真的天人合一说，等等。把中国传统哲学作为武术哲学多元体系的指导思想，是武术的一大特点。? 二、中西体育文化精神比较 体育文化是人在社会实践过程中创造出来的，是人类智慧和创造力的反映，体育文化在满足不同社会文化条件下的人们的需要时，形成不同的体育文化个性特征。 中国民族传统体育文是体育文化的重要组成部分，是整个体育文化的亚文化，它反映了中国不同地域环境、不同的文化区域以及不同的民族文化特性。随着中西体育文化的交流与传播，我们会发现，源于古希腊、古罗马的西方竞技体育文化与我国传统体育文化彼此冲突又相互补充。 1、中西方体育文化的冲突 (1)在传统文化渊源上 中国民族传统体育文化植根于“天人合一”、阴阳、八卦、五行等理论之中，讲究“整体”、“平衡”、“统一”，注重人体自身的统一性及与自然界的和谐，带有某种经验、直觉、模糊的性质，而西方竞技体育文化在西方哲学重外在、分析，重与自然的斗争等观念的指导下形成和发展，是科学实验、解剖学、生理学、现代医学等的综合运用。 中国传统体育文化重节奏、韵律、神韵、内涵、和谐美，重朦胧、抽象、含蓄美，而西方竞技体育文化重阳刚的力量、速度之美，重外在、形体美。 (2)在体育价值观上 中国民族传统体育文化根源于农业文明中成长起来的儒家文化，主张修身养性，重节制、求持中，表现为内向性、封闭性，并在一定程度上扼杀了体育的竞争性。 而西方现代体育文化表现出外在统一和自由竞争以及强、勇、险的特征，体现出了“人本主义”。如西方人通常把健美和肌肉发达视为崇拜的偶像，古希腊人追求的人体艺术和人体雕塑，是西方体育追求完美人体的重要标志。 (3)在体育形态、内容、手段上 中国民族传统体育文化表现为强调整体效果和直观感受，意念和内部修炼等，极其强烈地体现中国文化的哲理和民族特征。如太极拳强调的刚柔相济，不偏不倚，并在长期的民族文化的熏陶下演化成技击、健身、娱乐、观赏于一体的运动。 而西方现代体育文化表现为注重个人外形锻炼，通过身体外部运动，达到身体健美，并创造了许多身体练习的手段。如健美运动中对身体各部位进行锻炼，以促进身体发展，达到人体美化，并获得精神上的快感圈。 (4)在竞技观方面 中国民族传统体育文化强调道德对于人生和社会的重要性，也在一定程度上潜移默化地抑制了人的阳刚之气和竞争意识，淡化了习惯上意识的运动色彩，对运动效果的衡量方面主要体现在人格的高低和修养的深浅上。 而西方现代体育文化在军事体育文化的影响下，以取胜为目标，提倡竞争，追求在对抗中取胜，表现得淋漓尽致。 2、中西方体育文化的互补 体育文化的产生是一个长期孕育演变的过程，其发展更是一个长期积累、选择、变异、冲突、交融、定型的过程。由于体育文化是一个动态的社会存在，所以中国民族传统体育文化和西方竞技体育文化在相互交流的同时，势必会互相吸收融合其文化中的精粹部分，这就是文化的不自觉内在的统一。 (1)对伦理道德观念的追求 在当今新的政治经济环境下，民族传统体育文化势必要注入新的血液，因此，西方的竞争观念、自我价值的彰显也成为中国民族传统体育文化的追求。西方一些知识分子也开始致力于东方体育文化精神的研究，试图从东方的处世之道和养生方法中寻求解脱。 (2)相互移植对方的优秀运动项目 中国体育中的气功、武术、龙舟竞渡、踏青、放风筝、秋千等项目开始向西方移植，冲破了西方竞技一统天下的局面。而篮球、足球、排球、乒乓球、田径等项目已深入我国各民族人们的心中，获得大家的喜爱。 (3)中国传统养生思想为西方所接受，西方竞争观念为东方所认可。 中国民族传统体育文化的传统生命观、健康观和与此相适应的保健体育，蕴含着有关人体科学的丰富内容，如注重身心统一、内外协调、动静结合等许多辩证思想，对指导当今的人类保健活动，仍具有重要的意义。西方竞技体育所表现的竞争观念和现代社会是相吻合的，正被中国民族传统体育所认可和接受。 Let’s call it a day! Thank