浅谈泰山文化和泰山玉文化.doc

浅谈泰山文化和泰山玉文化 　　摘 要 泰山文化是泰山玉文化的源头，无论是泰山文化内涵中的帝王文化因子，还是民间信仰成份，都是泰山玉文化的重要依托。泰山玉文化还有着自身的独立性，有其作为“玉文化”而存在的独特审美文化价值。泰山文化与泰山玉文化是一个有机整体，二者能够相互激发，相辅相成，共同构筑“大泰山”文化。 关键词 泰山文化 泰山玉文化 帝王文化 民间信仰 中图分类号：K876.8 文献标识码：A 近年来，随着收藏热的兴起，长期被忽略的泰山玉开始进入人们的视线，尤其是2007年泰山玉矿禁止开采以来，泰山玉价格一路飞涨，泰山玉原石及玉制品市场进入前所未有的活跃状态，泰山玉也被称为“疯狂的石头”。与繁荣的市场所不相称的是，学界对于泰山玉文化的研究处于几近空白状态，因此对泰山玉文化的研究显得尤为重要。追根溯源，泰山玉文化显然起源于与泰山文化，并与其密不可分。 1 泰山文化的内涵 帝王文化是泰山文化的根基。提起泰山，就不由让人想到孔子“登东山而小鲁，登泰山而小天下”以及杜甫“会当凌绝顶，一览众山小”等名句。在辽阔的华北平原，海拔1545米的泰山可谓第一高度，活动范围有限的古人更是将其看作天下最高的山，于是在泰山上出现了祭天崇拜的现象，久而久之，泰山便被认为是能通神的山，吸引了中国历代帝王的目光，也为泰山文化的最终形成奠定了厚重而大气的基调。关于帝王与泰山的最早记载见于《五帝本纪》，其中提到黄帝“东至于海，登丸山，及岱宗。”在中国的封建社会历程中，先后有秦始皇、汉武帝、唐高宗、唐玄宗、康熙帝、乾隆帝等十二位皇帝到泰山封禅、祭祀。历代帝王对泰山的顶礼膜拜使得泰山逐渐成为中国的“国山”，凌驾于其它名山之上。泰山封禅成为泰山文化中分量最重、最有历史特色的文化因子，也为泰山文化的成型、成长奠定了基础。 民间信仰是泰山文化的另一重要组成部分。民间信仰表现了泰山文化对世俗人生的强力支持，其突出表现是对人们现世生存以及生命延续的关注。泰山文化的民间信仰主要有“泰山女神——碧霞元君”信仰和泰山石敢当信仰。如果说组成泰山文化的帝王文化是刚健的，那么由“泰山女神——碧霞元君”所代表的民间信仰则充满了对人世间的柔情关爱。在民间传说中，泰山女神是一位保护人间风调雨顺、五谷丰登，送子绵延的女神，时至今日，泰山女神在民间信仰中依旧焕发着青春，从东海之滨到大漠南北，从江浙南国到京津要地，到处充满了人们对泰山女神虔诚的敬仰，它是泰山文化向外传播的重要途径。 已经入选我国“第一批非物质文化遗产名录”的“泰山石敢当习俗”是泰山地区民间信仰的另一要素。泰山石敢当的习俗起源于古时的灵石崇拜，后来被神话为人格，是我国流传时间久、影响较大的民间信仰，属于一种镇物文化。西汉的《急救章》中有关于石敢当的最早记录：“师猛虎，石敢当，所不侵，龙未央。”唐代也有“石敢当，镇百鬼，压灾殃……”的石刻记录。泰山石敢当以泰山石为表现载体，在石面上刻或者写有“泰山石敢当”、“石敢当”的字样，砌于房屋的墙壁或者立于桥梁、道路的要冲，以起到镇压不详、确保平安的作用。泰山石敢当的习俗在民间甚为盛行，它帮助人们克服莫名的恐惧与困惑，给人们以心理安慰，表达着百姓追求平安的意愿。 总之，帝王文化成就了泰山不同于其它名山的气质，是泰山文化形成的基石，民间信仰则是泰山文化在民间代代相传的途径，并不断地反哺泰山文化，保障了泰山文化在民间的生命力。二者共同构成了完整的、不断发展变化的泰山文化，是泰山文化的两大根基。 2 泰山文化与泰山玉文化 泰山玉文化依托于泰山文化。以帝王文化为根基、民间信仰为重要组成部分的泰山文化为泰山玉文化的形成提供了底蕴、规范了方向，是泰山玉文化的依托。从源头上来看，泰山玉源自五岳之首的泰山，加之自古以来就有帝王到泰山封禅、祭拜，这使得产于泰山这样一座“国山”、“神山”的泰山玉比其它玉种具有得天独厚的先天条件，同时也让它在无形当中具备了泰山文化一定的内涵与感染力。从功能上来说，一般的泰山石都有镇宅的功能，作为泰山石精华的泰山玉自然也比其它玉种多了一些泰山石所拥有的属性，所以泰山玉又被称为“镇山玉” 、“辟邪玉”，被赋予了帮助主人逢凶化吉、遇难成祥的美好寓意，成为幸福和运气的象征。从审美上来讲，泰山玉色泽深沉，光照之下不同类别的泰山玉透着不同层次的绿色，厚重之中不乏勃勃的生机，形成“稳如泰山、深沉似海”的格局，这是其它种类的玉石所难以具备的品质。 泰山玉文化有着自身的独立性。被泰山文化囊括其中的泰山玉文化首先是一种玉文化。石之美者称为玉，玉石自古以来就是美好、平安、灵性、温润的集合体，古人常以玉比德，君子更是身不去玉。泰山玉除却“稳如泰山、镇宅辟邪和永保平安”的传统文化内涵外，还具有较强的审美特征与艺术性。 泰山玉文化与泰山