马克思政治经济学视阈下生态文明建设.docVIP

马克思政治经济学视阈下生态文明建设 　　【摘要】资本主义制度统领的工业文明引发了严重的生态危机，针对资本主义的生产方式，马克思给予了深刻的揭露与批判。生态文明建设与社会主义制度的契合客观上符合马克思政治经济学理论中关于生态社会主义的科学内涵。社会主义条件下进行生态文明建设要充分发挥社会主义制度的优越性。 【关键词】马克思 资本主义 生态文明 生态危机与资本主义生产消费模式 竞争是市场经济的基本特征，物竞天择，优胜劣汰，资本家为了维持自己的财富与地位，必须想方设法增加自己的资本积累，不断地革新技术，提高经营管理水平，追逐更多的剩余价值，谋求利润的上升，资本主义的再生产过程必然呈现不断扩大的趋势。马克思认为，由于资本主义生产关系的本质，资本主义拒绝接受任何限制其发展的绝对边界，而只是把它看作将要克服的障碍，这些命题内在于马克思的政治经济学中，构成了后来被史奈伯格称为“踏车式生产”模式的基础，整个资本主义体系的生产像脚踏车一样不停地运转，不停地生产。 资本主义的生产消费模式是生态危机爆发的根源。资本主义生产方式的本质是生产资料的资本主义私有制，由资本与劳动对立的生产关系所决定。工业革命以来尤其是20世纪以来，伴随着全球市场经济发展的全面繁荣，跨国公司迅猛崛起，资本主义生产对大自然的苛刻要求已经到了无以复加的地步，掠夺资源的手段无所不用其极，持续大规模的生产以及刺激性的过度消费造成环境恶化、资源枯竭和生态失衡。与此同时，人们的消费心理也发生了严重扭曲，消费者购买商品不再仅仅是为了获取商品的使用价值，而是为了满足不断被刺激起来的、异化的消费欲望。资本家在剩余价值和高额利润的驱使下不断扩大生产规模，引导人们过度消费，致使生产和消费两方面都极度膨胀，远远超出了大自然所能承载的适度范围。阿格尔指出：“历史的变化已使原本马克思主义关于只属于工业资本主义生产领域的危机理论失去效用。今天，危机的趋势已经转移到消费领域，即生态危机取代了经济危机。”① 马克思政治经济学理论关于生态学内涵探究 依据马克思劳动价值论，生产商品的劳动分为具体劳动和抽象劳动，资本主义的生产过程可以区分为劳动过程和价值增值过程。作为劳动过程，工人的具体劳动转移生产资料的价值；作为价值增值过程，工人的抽象劳动一方面创造了劳动力自身价值，另一方面也为资本家创造了剩余价值。商品的二重性在资本主义生产条件下也发生了分离，工人想要获得使用价值就必须让渡交换价值，资本家为了获得交换价值就要让渡使用价值，离开使用价值，工人的劳动力就不能恢复，离开交换价值，资本就无法增值。资本的驱使下，人的生产活动发生异化，人的本性渐渐从人自身中剥离出去，工人的劳动仅仅是为了换取维持生命活动的消费品而存在，而且工人就像机器一样，拼命地“运转”，为资本家创造更多的剩余价值，满足其获取交换价值的欲望。资本主义的生产方式是对人的劳动意义的否定，是对人性的扭曲。 资本的天然本性决定了其存在的方式总是由一定量的资本扩张到更大量的资本，实现剩余价值、不断追求利润增值是资本存在的目的和直接动力。然而，资本内在的无限扩张本性不断地同外在的量的界限发生矛盾，没有界限的贪婪本性同自然生态系统的有限性之间形成尖锐对立，打破人类生存的自然生态系统的平衡。资本家以获得最大的交换价值、攫取更多的利润作为他们从事生产经营活动的根本出发点，至于自然界的承受能力，人与自然的和谐发展等问题，他们漠不关心。在他们眼中，大自然只是资源和能源的天然提供者，与机器设备、劳动力一样，仅仅是他们谋求经济利益的工具，资本趋利的本性暴露无遗，基于这种理念，自然界生态系统的严重失衡正演变为愈来愈猛烈的生态危机。 资本主义为人类社会带来了工业文明，机器大工业为人类创造了大量的物质财富，城市化的进程急剧加快，但是，这一切的实现都是以牺牲环境为代价的。现代城市化的发展使得人与土地之间发生了分离，人与土地的分离又造成了养分循环的断裂。马克思深刻地指出：“资本主义生产使它汇集在各大中心的城市人口越来越占优势，这样一来，它一方面聚集着社会的历史动力，另一方面又破坏着人和土地之间的物质变换，也就是使人以衣食形式消费掉的土地的组成部分不能回到土地，从而破坏土地持久肥力的永恒的自然条件。”② 生态文明是人类社会更高级别的文明范式 恩格斯在《家庭、私有制和国家的起源》中指出，文明时代是社会发展的一个阶段，在这个阶段上，分工，由分工而产生的个人之间的交换，以及把这个过程结合起来的商品生产，得到了充分的发展，完全改变了先前的社会。 农业文明实现了人类文明史上的第一次飞跃，在农业生产中，农民同土地、同大自然关系非常紧密，人们改造自然的技术水平有限，对大自然的依赖感、敬畏感很强。因此，古代农业文明使得人们形成尊重客