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《嚎叫》：反叛性的文本与实验性的影像 　　以诗人艾伦?金斯伯格、小说家杰克?凯鲁亚克和威廉?巴勒斯为核心成员的“垮掉的一代”兴起于20世纪50年代，其影响显然不仅局限于文学创作，在文化、艺术、政治等领域都有他们的身影。“垮掉的一代”与影视艺术之间也存在着千丝万缕的联系。从1959年上映的根据金斯伯格、凯鲁亚克等创作的诗歌改编、并由他们出演的《拔雏菊》开始，至今与“垮掉的一代”相关的电影作品已有20部左右。 　　在众多“垮掉的一代”电影中，有《地下人》《在路上》《大瑟尔》《赤裸的午餐》等改编自“垮掉的一代”作品的剧情片；也有《巴勒斯：一部电影》《凯鲁亚克发生了什么？》等纯粹的纪录片；另外还有《查帕奎》《我和我的兄弟》等由金斯伯格、巴勒斯等人客串出演的影片。与以上影片相比，2010年上映的由罗伯?爱泼斯坦和杰弗瑞?弗里德曼执导、詹姆斯?弗兰科主演的《嚎叫》无疑是更具有实验性的一部作品，它是一部剧情片、传记片和纪录片相结合的影片。而现实中的金斯伯格的经历和他的诗作《嚎叫》则是理解这部影片实验性的一把钥匙。 　　一、 作为文本的《嚎叫》 　　《嚎叫》是金斯伯格最重要的诗歌，被誉为20世纪50年代的《荒原》，与凯鲁亚克的小说《在路上》一起，被奉为“垮掉的一代”的《圣经》。 　　第二次世界大战后的美国，处在对冷战和共产主义的恐惧之中，反共产主义的麦卡锡主义盛行，渗透到美国政治、教育等各个领域。个人权利遭到无情践踏，美国一直标榜的自由与民主的幌子也被彻底撕烂。随之而来的是黑人运动、女权运动、学生运动、民权运动、反战运动等一系列社会运动的风起云涌。在这种氛围中，文化领域也受到极大影响，文学创作或是受到麦卡锡主义的污染，或是受到保守的新批评家们的苛责挑剔而变得毫无生气，只局限于高雅而保守的狭窄范围。 　　在这样的背景之下，以金斯伯格等为代表的“垮掉的一代”的兴起和发展，显示出强烈的反叛色彩，只是他们的反叛深深地打着“垮掉”和“颓废”的印记。他们摒弃传统的伦理道德观念，选择一种与众不同的生存方式来进行反抗，借以表达自己内心的苦闷与空虚。他们穿着奇特、头留长发、满嘴脏话，过着无拘无束的生活。他们蔑视一切、否定一切，厌恶安稳的工作、传统的婚姻和家庭生活，倡导回归原始生活。吸毒、酗酒、同性恋是他们反抗社会的重要方式，因此，在普通人眼中，他们极为沉沦。然而，在这种沉沦之中，他们也有激昂的一面：反对垄断资本统治，抵制对外侵略，厌恶机器文明。 　　生活方式上的反叛直接导致文学创作上的反叛。“垮掉的一代”反对“非个性化”理论，主张极端个性化的写作，作品大多具有较强的自传性，虚构与真实在他们笔下难以完全分开。他们要求如实表白感觉，自动流露情感，认为一切皆可入诗，从而能够“坦诚地相互表露公开自己内心最深层的感情”。这种对“坦诚”的绝对要求，成为“垮掉的一代”文学审美的准则，也导致他们文学创作的一个明显特点――裸露。金斯伯格在诗歌中不仅描写自己与同性恋伙伴之间的行为，甚至还暴露自己的母亲在精神病发作时企图勾引儿子的场景。他们力图打破作者与读者之间的障碍，将诗歌变成即兴表演；同时提倡文学的“大众化”，来全盘否定高雅文化。 　　关于《嚎叫》一诗的创作缘起，金斯伯格回忆道：1955年7月末的一个下午，在租住的公寓中，他想起了自己仍在精神病院的朋友卡尔?所罗门，心中满是同情和牵挂。他坐在窗前的桌旁，面前摆放着一台旧打字机和几张打字纸，于是他开始写作，起初并没有想要写出一首正式的诗，只是要表达出此时自己内心的强烈情感而已。他首先写下一行字“我看见具有天使般头脑的精英正在受到诅咒”，随后将这句话扩展开来，把它变成了20世纪诗歌史上著名的一行诗：“我看见我这一代的精英被疯狂毁灭，饥肠辘辘赤身露体歇斯底里。”[1]他接着一口气写满了几页纸。金斯伯格将这首诗寄给了远在墨西哥的凯鲁亚克，凯鲁亚克建议将其命名为《嚎叫》。[2] 　　全诗分为三个部分和结尾的“注释”。金斯伯格在《对〈嚎叫〉最后录音的说明》一文中对这首诗的内容作了充分的解释。第一部分篇幅最长，是“为美国的‘羔羊’所写的挽歌，逐一展示这些有个性的羔羊般的青年人的作为。”[3]而这些“羔羊”就是以“垮掉的一代”为代表的、被美国二战后的高压统治所毁掉的青年一代。第二部分直言那掠食这些羔羊的精神意识（吃人）怪物。[4]而这吃人怪物就是诗人笔下的摩洛克神。第三部分祷文赞美那些属于荣耀的羔羊：“啊！仁慈怜悯群星闪烁震惊。”[5]卡尔?所罗门作为“羔羊”的代表和“垮掉的一代”的代表，既是摩洛克统治之下的受害者，也是勇敢的反抗者。疯人院是摩洛克控制人精神和肉体的重要工具，金斯伯格的母亲就是死在这里，他本人和所罗门也是在这里相识。在“注释”部分的开头，诗人首先连续使用15个“神圣”，以此来表现精神最终战胜摩洛克的喜悦之情。然