我国古代山水文化现实意义.doc

我国古代山水文化现实意义 　　所谓“中国山水文化”，就是山山水水中蕴含和引发的文化现象。这是中国的宝贵财富，也是全人类的自然与文化遗产，在世界上有显著的地位。在人与自然山水的关系上，中国山水文化体现出的一种主导的积极的精神就是天人合一，也就是从人出发，重视人与自然山水的和谐与协调。这在人和自然生命大系统处于空前大危机的当下，具有极大的现实意义。 山水文化的萌芽 人与山水的关系发端于人类生存与发展的最原始最基本的需要，在这种对象关系中实用性至上，因此，最初山山水水中留下的只是人们利用、改造自然的遗迹。后来，歌颂人类这些丰功伟绩的传说出现了，山水文化从此起步。 在文明发展的初期，人们由于对自然的敬畏，相信山川有撒播风雨的神力，从而开始了最初的山川祭祀。宗教活动和山水的开发有着密切关系，山水文化中包含着非常丰富的宗教内容。所谓“五岳”、“四渎”，就是在这种文化背景基础上形成的。 “世上名山僧建多”，佛教与山水有着不解之缘。山林幽深，云雾缭绕，寺庙坐落在这样的地方，能显出佛的尊严和神秘，同时也适合佛徒修身养性。佛教各宗派的祖庭也多在山清水秀的地方，佛因山而显赫，山以佛而著名。世界各地的佛教名山难以数计，不仅记录了佛教的发展，而且又是各代文物荟萃的场所，佛教名山同时又是文化宝山。总而言之，佛教信仰对山水文化的形成和发展具有深远的影响。 中国古老的道教和山水文化的形成和发展也有密切关系。道教宣扬修道成仙，追求超凡脱俗的“仙境”。神仙信仰起源神话传说，古代神话有昆仑和蓬莱两大系统，都和山水联系着。道教认为，除了升天的神仙，还有一些“地仙”，居住于十洲三岛、洞天福地。自古以来，一些洞天福地成了人间的佳境，为道教所染迹的山水，慢慢酝酿沉淀着山水文化。 山水与文化的相互浸润 随着社会的发展，人们在利用和改造自然的过程中也提升自身，使自身的感觉和思维能力不断提高。在这个基础上，人们逐渐对自然界产生了审美需求，以审美态度对待山水，与之建立起审美关系。至此，山水美开始具有精神价值，是人与自然之间所建立起来的亲善而又和谐的关系的特殊体现。人与山水之间审美关系的建立和发展，本质上是人类文明发展的表征。在我国文化发展史上，我们的先人超越实用观点和宗教观点而以审美观点看待自然，把山水作为审美对象，是一个长期的逐步发展的历史过程。 古哲学典籍《周易》秉持一个基本观念，就是天与人是相通的，认为山川等自然现象的“象”昭示着人事，人们可以从中得到启示。这种思想包含着原始宗教的自然崇拜的性质，但已注意到了人与自然精神上的感应，显示出向审美关系的过渡。 儒家和道家的创始人，把对山水的崇拜升华为一种审美境界。老子厌恶黑暗的社会，他主张返归自然，以保持纯真的天性。庄子向往和追求自由，认为山水正是返归自然的理想场所，《庄子》中说：“天地有大美而不言”。孔子强调道德品质的修养，认为山水的某些特点和人的道德属性有类似之处，人们在山水的观赏中可以获得对自身人格力量的一种审美体验。到了魏晋南北朝，人对自然美的观赏进入了自觉的时代。 人们的审美意识逐渐觉醒，对山水的审美需求随之发展，这对中国山水文化的形成的意义是不可估量的，渗透在山水文化的各个方面。人们游览山水的同时，以山水为表现对象的文学艺术应运而生，五彩缤纷的山水审美文化蔚为大观。中国以山水之美著称，山水又引发出无数诗篇。山水诗形成于东晋，谢灵运是“第一个在诗里全力刻画山水的人”。到了唐代，中国山水诗的发展进入了成熟期，出现一座座高峰，取得了辉煌的成就。此后，历代山水诗异彩纷呈、经久不衰。 中国历史上的山林文化，是中国山水文化形成过程中的又一动因。山林文化也可称为隐逸文化、闲情文化，是相对庙堂文化、载道文化而言的。一般说来，儒家文化属于庙堂文化，道家文化属于山林文化。两者在思想体系上具有不相容性，但又有相成的方面。儒家主张积极入世，儒生应“慨然以天下为己任”。然而，儒家又主张“士志于道”，《论语》中说，“邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之”，“天下有道则见，无道则隐”。所以，读书人不仅需要积极有为的精神，又得有消极恬退的思想准备。如果仕途失意，或不满时政，既要坚持“志于道”，又希求自由和解脱，那么山水之间就是最好的去处。 从中国山水文化的形成，可以清楚地看到它的本质。简言之，山水文化就是蕴含在山水中的文化沉积，以及由此引发出来的文化现象，也可说是以山水为载体或表现对象的文化。从哲学意义上说，山水文化就是人化的山水，是人的本质力量的对象化的结晶，其中包括实用的、认知的、宗教的、审美的层面，它们之间相互联系，彼此制约，或使山水改变面貌，或使山水人情化，孕育出多种多样的山水文化现象。 山水文化的现实意义 “寓情于景、情景交融，寓意于物、以物比德”是中国文化精神