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重新理解“历史规律”
摘 要:与传统的理论哲学认为理论可以涵摄实在整体根本不同,马克思的实践哲学认为理论只能有限地把握实在。而历史规律作为本质性的因果关系,是人类基于理论抽象把握历史实在的结果,由于理论只能“有限地”把握实在,即理论抽象必然会舍弃和融合历史中的差异性和特殊性因素,因此,作为理论抽象之结果的历史规律必然不能直接存在于现实历史当中,而只能处于理论世界之中。作为理论“有限地”把握历史实在的结果,历史规律只能具有“相对”的客观性。
关键词:理论;实在;历史规律;客观性
中图分类号:B03;K01 文献标志码:A 文章编号:1007-5194(2010)04-0186-05
从总体上而言,学界在理解历史规律问题上存在着一个共同点,即认为历史规律本身就直接存在于现实的历史过程之中。首先是那种将历史规律看作历史中的实体性存在的极端观点,其所导致的严重后果是把历史变成一种与人无关的、有着自身独立人格的进化过程。这种观点无疑分享了“近代科学主义流派的默契的前提,想象存在着从过去到未来的必然的规律,它规定着事件的进程。这样的规律,就是先于未来事件并已存在于某处,给事件的进程以规定性的控制作用的规律”。此种理解模式导致了绝对的决定论,以致从根本上消解了人的自由。此种理解的不合理性促使人们寻求新的理解方式,而复杂性科学的兴起无疑为此提供了契机。复杂性科学启发人们不再将历史规律看作是以机械的方式起作用,而是以统计的方式起作用,即认为历史规律是以统计决定论的方式存在于现实的历史过程之中。通过引入“合力论”和“可能空间”理论,这种新的理解模式似乎能够论证人的自由,但其中仍然存在很多问题。笔者以为,根本的问题出在其误置了历史规律,即把人类立足于现实历史过程所概括出来的,因而只能是处于理论世界中的典型性因果关系直接视作历史过程中的存在。
一、马克思实践哲学对理论与实在关系的重新定位
对于整个传统哲学,海德格尔曾经指出:“从其基本音调来听,同一律所说出的东西正是整个西方一欧洲思想所思的东西,这就是:同一性的统一性成了存在者之存在中的一个基本特征。无论我们在何处和如何对待哪一种类型的存在者,我们都感到自己已被同一性所呼求”。这就是说,传统哲学应合存在的“同一性”之呼求,认为所有的存在者都能“被归入、被规整到一种共的秩序中去,被设立在一种多样的统一性中,通过一种决定性的综合的统一中心的中介作用,统排到系统的统一性中去”。其基本特征就是认为所有的存在者都为存在的同一性所贯穿,并因此能够完全纳入到有着“统一性”特征的理论体系当中。
就古代的本体论哲学而言,理论能够包容实在整体的思想体现在一般与个别、一与多的关系之中。对此,卡西尔曾经指出,在对世界的思考中,“人们产生了一种想法,承认有所谓存在的贯彻的统一性,而且又认为有一原因上之彻底统一性与上述的统一性相对应。这种统一性只有纯粹的思想能够掌握”。而这一原因概念就是“一”,它是世界的本体,世界万象作为“多”产生于“一”,并且由于这个“一”而“表现为一种整饬有序的多样性”。由于缺乏认识论的自我反思,古代本体论哲学承认纯粹的思想能够掌握存在之彻底的统一性是建立在独断论基础上的。
随着近代反省精神的觉醒和自我的发现,近代哲学转向了认识论。哲学的转向并没有改变古代人的想法,相反,理论能够涵摄实在整体成为整个近代精神力求论证的根本目标。变化的是,统一性体系的“中心”由“一”变成了“自我”,“自我”成为据以推论出关于一切存在者之知识的基础。对此,海德格尔指出:“直到笛卡尔时代,任何一个自为地现存的物都被看作‘主体’;但现在,‘我’成了别具一格的主体,其它的物都根据‘我’这个主体才作为其本身而得到规定。因为它们――在数学上――只有通过与最高原理及其‘主体’(我)的因果说明才获得它们的物性,所以,它们本质上是作为一个它者处于与‘主体’的关系中,作为客体与主体相互对待。
而无论是“一”还是“自我”,都是被抽离了时间性和历史性的固在,唯有如此,它们才能成为一个绝对基础,并能够据以出发构造那个被认为把握了整个实在整体的大全的理论体系。正因为如此,传统哲学的出发点就只能是现实生活之外的东西。而这恰恰是理论哲学的前提所在。马克思的实践哲学彻底扭转了哲学的航向,即认为真正的知识不是外在于现实的纯粹构造,而就是对“人们实践活动和实际发展过程”的描述。对实在的理论把握需要前提,但这一前提绝不是外在于人的现实生活过程的“绝对基点”,而“只能从每个时代的个人的现实生活过程和活动的研究中产生”。而由于个人的现实生活过程本身是一个随着人的活动的变化而不断变化的历史过程,所以理论的前提也必然处于不断变化的过程之中,由此也决定了每次理论抽象的时代有效性,即“这些抽象与哲学
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