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东西方的鸿沟 　　东西方的鸿沟 　　西方文化中的电影，文学等越来越对亚洲的影响开放，但是西方的哲学对东方传统仍然是完全封闭的。为什么？ 西方哲学家的学院化和偏狭以及亚洲思想家缺乏胆量造成的。 　　鸠摩梨罗（Kumarila）声称存在一种所谓“我”的东西，建立在这样的事实上“我”不断出现在思想中。但是商卡拉（Sankara）说这只是说明主观性，意识的在场，并没有客观的物体“我”。客观的自我明显是个幻觉，是由语言中“我”的语法使用的逻辑产生出来的。 　　奇怪的名称，奇怪的思想是吧？任何读过西方哲学的人都不会这样想，如果鸠摩梨罗(7th century被换成17世纪的笛卡尔，商卡拉(8th)换成18世纪的康德呢？问题不是这种思想到底是印度人先具有的还是欧洲人先具有的，（古代希腊人和早期伊斯兰思想家也在争论），也不是印度人的思维方式和欧洲人相似所以印度人的思想值得学习。问题在于由于多种原因，印度思想家对当代西方哲学来说是不了解的，而且很可能继续如此，同样的情况也适用于中国思想家。 　　即使简要考察一下印度和中国思想就知道东方传统探讨的领域之广泛，不管和西方哲学提出的问题是否有重叠的地方，对任何关心人类生存问题的人都是非常有意思的。但是“东方哲学”这个概念本身就存在很多问题。 　　首先，东方哲学缺乏西方哲学具有的来自自身智慧实践传统的优势。对西方哲学的统一和认同的质疑经常被提起，虽然提出这些问题的人基本上都来自西方传统之内。学科的统一性及其西方性基本上没有受到影响，在大众传播中，在大部分大学中，即使希腊哲学家中的有些根本问题和过去500年西方哲学的问题根本不一样。 　　虽然人文科学中的院系如宗教系，文学系，地理系，政治系，承认世界并不就是只有西方，但是在哲学系，世界其他地方根本就不存在。亚洲传统被局限在宗教研究或者区域研究中间，那里哲学与人类学，政治学，历史学途径研究亚洲传统来竞争，这造成哲学讲授的转移，从教会作家的思想家转向基本概念。 　　20世纪的大部分时间，亚洲思想家简单的接受了这个现实。不是从事独创性的思考，许多印度知识分子没完没了地讨论怎样把印度思想融入西方哲学的框架下。这是唯见（darsana）(视觉)吗？不同思想家派别及其一些共同的信条的传统名称么? 还是逻辑（anviksiki (另一个视觉比喻，特别的眼光)？ 被有些思想家用来描述普遍问题分析性探索的用语？印度哲学严重的存在危机到底有没有。 中国思想同样在挣扎到底有没有哲学，尤其是疯狂的毛泽东威胁要清除中国哲学的所有记忆。 　　只是在过去20年里，这些国家中出现了试图真正用本土的概念“做”东方哲学的努力，有时候目的是和西方思想中重要的问题接轨讨论。但是如果东方哲学算作哲学的话，这样做并不是直接的和西方哲学比较。希腊文化的传统是在黑暗的中世纪后欧洲基督徒重新发现的，结合了犹太基督传统形成了西方哲学的连续遗传。（中世纪伊斯兰思想承受了希腊传统，但是从希腊范畴转向集中可兰经，所以造成把伊斯兰哲学看作西方哲学传统一部分的主张感到奇怪或者不可思议。即使在现代西方哲学思潮大发展的时候，不同的风格和系统之间仍然出现相互不理解的情形，尤其在20世纪分析哲学和大陆哲学大鸿沟的时候，仍然有坚实的共同基础。许多不同派别的西方哲学从柏拉图到康德关注的是同样的教会文本。 　　相反印度和中国思想世界相互不了解。 我用“印度”指的是“南亚”广泛的区域以中央平原（Indo-Gangetic）腹地为中心向东到孟加拉，向西到阿富汗。印度哲学是史前时期的文化思想，超越了印度伊斯兰之外。这个传统现在被印度教（Hinduism）佛教（Buddhism）和耆那教（Jainism）之类的宗教类别认同。中国属于没有什么问题的类别，虽然现代中国包括了许多并没有和人口和政治意义上占主导地位的汉人拥有共同过去的少数民族。中国哲学是汉人的遗产。 　　孔子和印度教圣书的阐释者乌班尼达奥义书（the Upanishads），相互之间了解很少，就像他们对柏拉图不了解一样。实际上，有证据显示古代印度和希腊思想家有历史上的接触。希腊和印度思想中许多独立的相似之处，让一些人尤其是汉学家认为真正的区分实际上是中国哲学和印欧哲学文化的差异。当然，希腊语和梵语共同的语言传承显示希腊和印度传统共同的语言渊源，和中国就没有这个联系。不管怎么说，印度和中国传统的根本关心的问题，概念框架，和目标都是完全不同的。 　　那么印度和中国哲学是什么？为什么要学它们呢？印度和中国哲学的起源在与一些哲学家他们首先感兴趣提供存在问题的解决办法。在印度，奥义书试图将人类的意识从局限和脆弱中解放出来。佛教和耆那教的创始人佛陀（The Buddha）大雄（Mahavira），认为人生本来就是苦难，提供了解决办法，最终掌握造成这些苦