中国古代美学的审美方法论.PPTVIP

第七讲 中国古代美学精神 以味为美、以心为美、以道为美、同构为美、以文为美，互补共生，构成了中国美学美本质观的整体风貌。 一、以“味”为美 这是中国古代关于美本质的不带价值倾向的客观认识，可视为对美本质本然状态的哲学界定。 最早将“味”与道德本体美境界联系起来的是老子： 否定世俗美：“五味使人口爽”， 强调本体美： “道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。” “为无为，事无事，味无味。” 庄子： “五味浊口，使口厉爽”，口舌之味会使人失去本性，造成“生之害”， 正如道是“至味”但“无味”一样，“至乐无乐”。 孔子将美与味联系起来加以类比， “孔子闻《韶》，三月不知肉味”，符合道德理想的音乐带来的快感比“肉味”强多了。 孟子： 心之“同然”与口之“同嗜”没有本质区别，“理义之悦我心，犹刍絭之悦我口”。 《荀子·王霸》： “人之情，口好味而臭味莫美焉。”  笠原仲二指出：古代中国人将美“普遍用作表现可口食物的互训词”，“规定为‘甘’这一由‘舌’而起的味觉的悦乐感情”。 李泽厚、刘纲纪主编《中国美学史》： “在中国，‘美’这个字……是同味觉的快感联系在一起的”， “以味为美”，是汉民族“起源很古”的“观念”。 二、以“意”为美 这可视为中国古代对美本质当然状态的价值界定 中国古代美学认为，美是一种快适的滋味，这种滋味，主要在事物所寓含的人化精神。 这种精神既可以表现为审美主体情感、直觉、意念的即时投射，所谓“物以情观，故辞必巧丽”（刘勰），“以我观物，故物皆著我之色彩”（王国维）， 也可以表现为一种客观化了的主观精神，所谓“玉美有五德”（《说文解字》“玉”字条），“花妙在精神”(邵雍)。 许慎《说文解字》：“玉，石之美者。有五德： 润泽以温，仁之方也； 腮理自外可知中，义之方也； 其声舒扬专以远闻，智之方也； 不挠而折，勇之方也； 锐（精良）廉（廉洁）而不持，洁之方也。” 《礼记》：“孔子曰：夫昔者，君子比德于玉焉。温润而泽，仁也；缜密以栗，知也； 廉而不刿，义也；垂之如坠，礼也； 叩之其声清越以长，其终诎（qū曲）然，乐也；瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也； 孚尹旁达，信也； 玉的色彩晶莹发亮，比喻品德高尚纯洁 气如白虹，天也； 精神见于山川，地也；圭璋特达，德也； 天下莫不贵者，道也。 诗云：言念君子，温其如玉。故君子贵之也。” 《管子》：“夫玉之所以贵者，九德出焉： 夫玉温润以泽，仁也； 邻以理者，知也；坚而不蹙cù，义也； 廉而不刿，行也；鲜而不垢，洁也； 折而不挠，勇也；瑕适皆见，精也； 茂华光泽，并通而不相陵，容也； 叩之，其音清搏彻远，纯而不杀，辞也。 是以人主贵之，藏以为宝，剖以为符瑞。” 《荀子》：“夫玉者，君子比德焉。 温润而泽，仁也； 栗而理，智也； 坚刚而不屈，义也； 廉而不刿，行也； 折而不挠，勇也； 瑕适并见，情也；” 刘向《说苑》：“玉有六美，君子贵之。君子比德焉；君子比智焉；君子比义焉；君子比勇焉；君子比仁焉；有瑕必见于外者，君子比情焉。” 董仲舒《春秋繁露》： “故君子比之于玉。玉有瑕秽，必见于外，故君子不隐所短。” “君子比之玉，玉润而不污，是仁而至清洁也；廉而不杀，是义而不害也。” 宋代邵雍《善赏花吟》： 人不善赏花，只爱花之貌。 人或善赏花，只爱花之妙。 花貌在颜色，颜色人可效。 花妙在精神，精神人莫造。 现实的美源于“人化自然”: 梅、兰、菊、竹，因为符合儒家的“君子”思想，所以成为历代文人墨客钟爱的对象。山、水、泉、林，因为是清虚恬淡的思想之境，所以成为道释之徒、出世之士心爱的栖身之所。 艺术的美亦在“人的本质的对象化”: “诗”者“言志”，“文”为“心学”， “书”为“心画”，“画”尚“写意”。 “文以意为主”（杜牧） “诗文书画俱精神为主”（方东树）。 中国古代由此形成了“趣味”说。 三、以“道”为美 这是中国古代关于美本质当然状态价值界定的另一种形态 儒家以道德充实为美： 孔子说“道斯为美” 孟子说“充实之为美”， 荀子说“不全不粹之不足以为美”。 道家也以道德充实为美。 老子说 “大音希声，大象无形”， “希声”、“无形” 均是“无为”、“自然”的道德形象。 “孔德之容，唯道是从” 《庄子·田子方》： 孔子见老聃，老聃新沐……蛰然似非人。 老聃曰：“吾游心于物之初。” 孔子曰：“何谓邪？” 曰：“心困焉而不能知，口辟（闭）焉而不能言……” 孔子曰：“请问游是。” 老聃曰：“夫得是至美至乐也。得至美而游乎至乐，谓之至人。” 《庄子》有一篇《德充符》，明确把美视为道德充满的符号，描写了不少形体畸形而道德完满的“至人”、“神人”。 佛家认为世相之美均是空幻不实的“泡影”，真正的美是涅槃