读《羌在汉藏之间》有感.docVIP

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读《羌在汉藏之间》有感

读《羌在汉藏之间》有感 《羌在汉藏之间》是由历史学家王明珂所著。这是一部探讨羌族历史的书籍,也是一本羌族民族志;更正确的说,这是一本描述与诠释“华夏边缘”的历史民族志。这本书不只是描述羌族,更主要的是,作者希望透过羌族及其历史来说明汉族,藏族以及部分西南民族族群边缘的形成,变迁及性质。 这本书大约分成三部分:第一部分社会,第二部分历史,第三部份文化。在社会的部分,有点类似传统民族志的写法﹔第一章介绍本地的地理环境与人群语言文化表徵﹔第二章介绍村寨中的经济活动,还有他们跟外围城镇之间的关系。在这两章里面,作者強调他们的一种边缘性质;他们一方面是在华夏或中国的边缘,一方面是在大藏族地区或藏文化区的边缘,他们夹在这两者之间。第三章﹐进入本书的重要主题族群。本章也是由本地人的“尔玛”“赤部”与“而”(汉人)之概念以及它们在近半世纪来的变迁,来说明本地的族群或民族认同的变迁。在第四章里面,介绍羌族人在如此社会下的情感和行为。在历史篇里面,第五章﹐作者先讲解我们典范历史知识里面的羌族史,说明这样的羌族史是如何被建构而成。然后作者不接受这样的观点提出自己的观点并进行解释。第六章里面,作者由历史记忆观点重建一个羌族史﹔就是讲华夏边缘观点的“羌的历史”。第七章是非常关键的一章﹐村寨民众的根基历史——弟兄祖先故事。这章是贯穿整本书的。在第八章,我谈到英雄祖先历史心性。在文化篇里面,「古羌人文化﹕事实﹑叙事与展演」这一章﹐等于是第六章「羌族史的再建构﹕华夏边缘观点」的补充。在第十章里面,主要讲当代羌族认同下的文化再造由羌族本土文化建构的背景,羌族文化再造,羌历年和锅庄舞,羌族妇女服饰等七节组成。  关于羌族,我曾经很无知,一直以为是藏族的一支因为她的语言被归类为藏缅语系羌是一个既古老又崭新的民族:虽然它作为一个“自在的民族”存在已有三千多年,但成为一个“自觉的民族”却不过是最近半个世纪的事情。在被识别为“羌族”之前,现在被称作羌族的这些人并不自知是羌族,他们散居在川西的高山峡谷、丘陵平原之间,很多人已经分别被汉族、藏族同化,另有一些则自称为“尔玛”——意为“本地人”。耐人寻味的是:“羌族”这个共同体名称,实际上是外人赋予他们的。   因此,在自觉地意识到自己是“羌族”之前,他们并不存在一个涵盖全体的族群认同,其集体记忆和认同通常只代表同一条沟里的人。这种分散的、多样化、差异性的群体,使得传统上强调民族客观特征(共同的语言、地域、经济生活、心理素质)的定义丧失了意义。王明珂的研究则以羌族本身为主体,强调其主观特征,不是剔除相互歧异的记忆,而是去探讨这些记忆背后的心理原因。对羌族群体记忆的分析是全书最精彩的篇章之一。一个群体如何看待自身,常常在他们的记忆、传说中折射出来,反映出对“我们是谁”的看法。一看,羌族自述的故事杂乱无章、歧异丛出,有些沿袭“湖广填四川”的说法,自称祖上是湖北麻城迁移来的,有些则回忆英雄祖先几个兄弟到此开荒,另有一些甚至借用了汉族的历史人物,如周仓、樊梨花;其中有些故事情节更是违背常识。但在族群研究中,重要的不是事实是什么,而是感受的事实是什么——它并不建筑于理性基础上,而是奠基于成员们的感情基础之上的。这才是这些故事的价值所在:不论从理性角度看起来多么匪夷所思,它们都表达了人的自我认识;因此人们“为何要这样记忆”才是问题的根本。这样,羌族记忆、传说、叙事的演变,实际上也折射出了他们自身的政治变迁。渐渐地,那种只面向同一条沟的狭隘认同,被更广泛的认同(大禹是羌族的共同祖先等)取代,紧随这个进程的,是一个共同记忆的构造和扩散。羌族以往对社会记忆的分歧,正表示着其成员不能共享经验、象征、价值观和传统。通过不断地教育、传播、发现和使用,一个共同记忆正逐渐凝聚和吸引着“我们的人民”参与,直到此刻,人们才能自觉地意识到:我是羌族。在本书末尾的追记中,王明珂谈到十几年前他在汶川喝酒时的:“我要让全世界都知道羌族!”他的确在某种程度上做到了这一点,其研究在学术界激发的震撼不亚于一次地震。但他的羌族历史人类学的价值,并不仅仅在于对羌族本身,而在于它在更宏观的视野下提供了一种方法论:羌族式的历史记忆、“一截骂一截”、“毒药猫”理论,都具有普遍意义;这些羌族的典型现象,不同程度上也存在于其他人类社会。正如“图腾”、“禁忌”本来也都是人类学家对特定族群的描述,后来却被广泛应用于所有人类社会。换句话说,他使人意识到:其实我们都是羌人。 如作者所言,羌族与所有民族一样,既创造历史,也被历史所创造。在这个时代,人们既需要“重新寻根”,从根源找到真实的自我,也需要面向未来——这个由我们开创的未来,也将进一步创造费孝通所说的“中华民族多元一体格局”。

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