医学论文-论太阳主寒水、太阴主风热——寒温辨证系统论之一.docVIP

医学论文-论太阳主寒水、太阴主风热——寒温辨证系统论之一 ?　　3.4? 太阳主寒水与太阴主风热之大不同处至少有九，一是受病的经络不同，足经膀胱与手经太阴肺；二是外感病邪不同，风寒病邪与风热病邪；三是外邪侵袭人体感受体表部位不同，足太阳经项背之皮部浮络，手太阴经前胸，双手尺肤内侧及周身皮毛；四是受病的脏腑不同，膀胱水腑，肺之化源；五是脏腑主使对象不同，寒水与风热；六是外邪侵袭损害人体的功能不同，阳气与阴津；七是吸入外邪的通道不同，项背玄府气门与口鼻呼吸系统与消化道；八是外邪入侵发病后传变的路径不同，六经传变与卫气营血传变；九是两种外感热病的属性不同，风寒性质与温热性质此乃是所有不同中之最大不同。 　　3.5? 什么叫属性？属性是中医分类学，藏象经络学说，病因学说，主使学说，几乎贯穿中医所有学科范畴内最基本，起决定作用的划界尺度，分类准则。什么叫属性？北宋的张载说：“性者万物之一源也！”中国古代科技与古希腊科学起源于同一个划界分类、初始立基点——分类学。但是分类的尺度却是完全不同，中国人以“属性”为划界准则，希腊人以纯粹的结构为分类尺度。前者从虚体出手把握实体结构世界，后者从实体结构出发分解实体物质细微。这就决定中医的整个体系无法用纯粹数理逻辑加以分析与综合，而只能选择象数、模型、直觉推理，演绎其内在的机理，这是中医整体浑沌说已先天内定的无法改变的机序之道。 　　4? 太阳主寒水，太阴主风热的时令时间、机维度序列??? 　　温病学承传、发展了伤寒论的路向之一，是从时令时间、机维度上加以突破的。太阳主寒水的理论框架内已萌芽了时令时间、机维度序列胚胎；以“六步六气节气表”为佐例：初之气——厥阴风木——立春，二之气——少阴君火——立夏，三之气——少阳相火——夏至，四之气——太阴湿土——立秋，五之气——阳明燥金——秋分，终之气——太阳寒水——大雪。 　　4.1? “六步六气节气表”构图框架［1］，以最简略的天道运气渐变曲线序列，告示天下众百姓如何从事农耕稼穑，观测天象，顺循自然天道，将一年四季，六气转换，二十四节气运作过程演绎模型化，有序化，物候时令时间数字化。遵循二十四时令节气防病治病，仰观天象，俯察地气，返观内视，揆度预测瘟疫疠气可能流行的规律。??? 　　太阳主寒水的伤寒论发病机理解构，显然与六步六气节气表中“终”之气，即第六步四个节气相关联：小雪、大雪、冬至、小寒。时令走至大雪，严寒降临天地冰冽，时到冬至，阴极而一阳动也，人受天地之非常时令之邪气“感应”而罹病。 　　4.2? 伤寒论是温病学的源头之水流，温病学是对伤寒论的承传与再创新、拓展。特征之一，是从时令时间、机维度上加以突破，这从病因学说的建构上可见一斑，一部伤寒论397条原文中，找不到一条专门论述伤寒病因究竟是什么样结构的原文。而温病学明确地建构了风热病邪、湿热病邪等至少不下于七种病邪，并且内构了每一种病邪的临床发病特征，具象性内涵要素。??? 　　温病学发展到了清代末年，明确地论证了“时病”医学概念，从雷少逸的《时病论》中可以确认，十一种常见的温病之发生学，发病机理，都与二十四时令节气对号入座，新感温病以顺应的天道时令时间、机维度曲线为表达模式；伏气温病以逆相反时令节气时令时间/机维度曲线作为表示模式。 　　4.3? 从魏晋太医令王叔和书《伤寒例》开始，疫疠之气的传染病时令概念已从朦胧趋向觉醒，陈亦人教授对此已做了明确的阐述［2］。到了明清时期中国境内温疫几乎平均每隔五至十年频发流行一次［3］，如暴发型的明代万历年间天下大瘟疫，诚如吴又可所描述惨状，并没有造成灭顶之灾，反之清代人口的繁衍是空前的人丁兴旺，生生不息，这一切难道能排除中医中药的防与治吗？清·雷丰《时疫论》及四大家之末王孟英《温热经纬》将天下感染性温病及烈性传染病霍乱完全纳入五运六气，二十四节气时令时间、机维度框架之内，足以证明中医如何看待天下瘟疫——烈性传染病的发生学机理，不是什么病原体、病毒的结构决定了天下瘟疫的流行，而是什么样的时令节气，“运气天道”时令时间、机维序列运作过程诸要素组合决定了什么样病原体、病毒结构。 　　4.4? 不幸的是当今社会主流医学，根本就不能理解、认同中医的天道～时令时间、机维度的流行病发生学。杭州葛岭抱朴道院石壁上有二行巨大石勒：“天地者无形之父母也，父母者有形之天地也。”中国圣人的先知先觉在于对天地之象气具有特异的高端感应能力，而道家穷终生修炼研究的大学问之一，就是人首先应当怎样地去适应天道自然时令节气，服气不服药不罹病。试问陶弘景在句容茅山道场是如何研究《神农本草经》？至少是没有做动物药理实验，而是做自身之体品尝百草，感应四气五味之人体直接实验，把自身当作动物造模做实验，然后通过寂然不动的太上气化“高端感应”，亲口品尝百药发现了四气五味，发现了药物“归经”学说