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论当代西方戏剧流派 　　[摘要]本文运用哲学、文化学、语言学等方法阐述当代西方戏剧理论发展史上的重要学说及其原则，系统、全面地认识和把握当代西方戏剧理论发展史上的重要观点，提倡将西方经典史料、理论学说的诠释与西方文化语境的解读，宽阔的视野，指导和创造实践。 　　[关键词]当代；西方；戏剧；对比 　　 　　当代西方戏剧思想研究与传统不同，最主要表现在两个方面。其一，当代西方戏剧思想研究具有跨学科的特征，为一种“科际整合”之研究。其思想内容已成为多门学科研究的对象；其二，它与当代社会及其文化思潮的脉络精髓紧密相连，给人一种能动感和现实感，展示出时代发展的变化和社会前进的跳动，其中许多理论因其独特性和前沿性而代表着时代思潮和学科发展的新动向、新趋势。 　　当代世界复杂多变的发展，人们“对话”的重点从政治对话转向文化对话。文化研究是目前当代西方最为活跃的知识区域之一。它对阶级、性别、身份、传媒、殖民、大众文化等泛社会文本迫切而带有政治性和焦虑性的关注。改革开放以后，随着西方现代戏剧、特别是现代派和后现代派戏剧在我国的传播，对当时还比较保守的中国戏剧产生了冲击，从而推动了中国戏剧的发展。 　　任何艺术的发展，都不是孤立的现象，戏剧也是如此。当代戏剧是当代人类文化的一部分，它的发展总是与其他文化成分的发展相伴随，并受到政治、经济、哲学、心理学等等的影响。此外，不同国家、民族又有自己的文化传统，戏剧也是这些传统中的一个组成部分，其发展进程又有自己的特殊性。因此当代戏剧的发展便不可能是一元的、单纯的，相反，是传统的与反传统的多元对峙，竞相成长，互相渗透，错综复杂。东方与西方的经济、政治、文化背景不同，当代东西方戏剧发展又表现出不同的轨迹。限于篇幅，下面仅对20世纪以来当代西方戏剧研究作一粗线条的速描。 　　1.现实主义戏剧。第二次世界大战后，欧洲现实主义和有现实主义倾向的戏剧相当强大。这是一个强调客观地、精确地反映现实生活的流派。存在主义戏剧出现于20 世纪30、40 年代，战后发展到顶峰。存在主义戏剧的哲学基础就是存在主义。它认为人的存在先于本质，人有绝对选择的自由，但不具备理性的基础；世界是荒诞的，人生是孤独的。这正好适应了历战争后感到世界残酷不堪而悲观厌世的心态，故在战后大大发展起来。存在主义戏剧是宣扬存在主义哲学的手段，代表便是法国的哲学家、戏剧家萨特（1905―1980）和加缪（1913―1960）这是哲学的主题了。存在主义戏剧是存在主义哲学的载体，但在戏剧形式上有较完整的人物、情节、结构，又透露了传统戏剧的本色。 　　对戏剧的理解与诠释集中在语言或话语问题上。语言是理解者与被理解者沟通及对话的媒介，理解是一种语言意义上的理解。解释学把语言视为认识真实的最普遍方式和必由之路，由此断定语言意义上的世界体验乃是绝对的，它能超越其存在确定的一切相对性，而表现出一种洒脱和自在。于是，用这种具有绝对意义的“语言”来取代曾被存在主义思想视为最高原则的“存在”。审视存在与人生，其重新构建的神学体系乃是以其“语言理论”来实现古今的理解交汇或“视野融合”，与当代西方思想发展中的“语言学转换”同步共进。 　　在当代西方戏剧流派里，体现存在主义哲学的现实主义戏剧最有代表性的戏剧有： 　　（1）荒诞派戏剧。这是上世纪50年代出现于法国和欧美的现代戏剧流派。它的哲学基础是存在主义，其特点是否认人类存在的意义。认为人与人之间冷酷无情，难以沟通，表现出失去信念的悲观。怪诞的情绪。这是第二次世界大战后西方现实的反映。在戏剧表现上，存在主义戏剧还继承了传统的手法，而荒诞派则用荒诞的手法直接表现荒诞的存在。其作品没有人物塑造、情节编织和合乎逻辑的台词，而用象征、暗喻的手法表达情绪和主题。 　　（2）先锋派戏剧。这是指20世纪60 年代盛行的舍弃人物、故事情节、布景、戏剧表演等传统，演员有时还同观众打成一片的戏剧流派。美国的先锋派戏剧的成员反对政府卷入越南战争，常常以嬉皮士的方式对抗金钱至上。演出时，甚至赤身露体，表示反抗社会对个人的束缚。60 年代涌现出来的先锋派代表有罗伯特?威尔逊（1944― ）、里查?弗尔曼和李?布列尔，他们三人的成就最突出，评论家称之为“意象派”。三人之中又以罗伯特?威尔逊的成果最多，他的《沙滩上的爱因斯坦》告诫人类应互相爱护，而不要自寻毁灭。 　　2.现代派戏剧。西方现代派和后现代派文艺思潮，对世界戏剧的影响无疑是巨大的，是以现实主义为基调的戏剧，在西方剧坛的稳固地位也不是轻易被撼动的。现代派戏剧有的受启发于文学，有的来源于绘画一句话，它是西方现代文艺思潮在戏剧领域里的体现。象征主义、表现主义、未来主义、超现实主义等流派的主潮虽已过去，但余波犹存，特别是这些流派反传统戏剧的指向和那强调表现自我、表现内心世界、表现潜意识