蒙古族舞蹈文化生态保护与发展.docVIP

蒙古族舞蹈的文化生态保护与发展 赵 小 丁 （内蒙古大学艺术学院，内蒙古 呼和浩特 010010） 摘 要：古代蒙古人更多地是依赖对生活的模仿，包括再现狩猎﹑采集﹑婚嫁﹑战争等生活场景，来获取快感。蒙古族舞蹈既有民族的多样性，又有地域文化的独特性，它集中地体现了蒙古民族信仰﹑观念﹑风俗习惯﹑审美心理。蒙古族舞蹈作为草原文化中特有的历史呈现，主要是以其自身的创作和表演为坐标，来传承其文化精神和审美功能的。 关键词：蒙古族舞蹈；文化生态 ；舞蹈文化；传承；发展 分类号：J7 文献识别码：A 文章编号：1672-9838（2013）01-0000-00 一﹑蒙古族舞蹈的文化成因与生态环境 蒙元文化是在9世纪蒙古部落进入中原和蒙古汗国的基础上建立，并在不断蒙古化的过程中形成。它全面继承和发展了北方游牧民族的历史文化（游牧民族为主体的发展史长达1500年），并且融入了包括汉文化﹑印藏的佛教文化﹑西域的中亚文化的精髓，它不仅带来了游牧文明，形成了文化。祇） 《鄂尔多斯舞》是贾作光先生从1951年开始，在内蒙古鄂尔多斯高原熟悉牧区生活，经过三年的取材、酝酿、编排而成的，所以，舞蹈是第一个由地域命名的舞蹈。他从当地的“喇嘛舞”（查玛）中汲取灵感，向当地的民间舞蹈学习并提炼元素，塑造了鄂尔多斯蒙古族男子的勇敢、彪悍与女子自在、热情和欢快的艺术形象和民族性格。最终使古老的“查玛”从寺院走向了广场，最终进入剧场的舞台，成为了有着更高文化和艺术品位，以及独具蒙古族特色和富有时代特征的传世之作。有的学者认为，贾作光先生的《鄂尔多斯舞》“堪称蒙古族新舞蹈艺术的经典之作，是蒙古族舞蹈开始成熟的标志。它在艺术形式上更加精湛，艺术手段更具有创造性，使翻身解放﹑当家作主的蒙古族人民的精神风貌得以更深入﹑细腻﹑优美的艺术表现。”[11] (398) 三﹑蒙古族舞蹈的传承与发展 蒙古族舞蹈作为草原文化中特有的历史呈现，主要是以其自身的创作和表演为坐标，来传承其文化精神和审美功能的。流传于内蒙古的鄂尔多斯高原“筷子舞”是蒙古族舞蹈中最具民族特色﹑也最具有蒙古族原生性意义的舞蹈之一。据史料记载，“筷子舞”在民间兴起之初，曾受到封建王公贵族的严令禁止：“跳筷子舞者重打二十军棍，再犯者罚牛一条”。[12](320)但是民间跳“筷子舞”的习俗并没有从此偃旗息鼓，而是“野草烧不尽，春风吹又生”，依然在草原上不断衍生﹑代代相传，成为草原人生活中不可缺少的歌舞艺术形式。 舞蹈《草原的春天》在原有“筷子舞”韵律的基础上，汲取了藏传佛教“查玛”的表现形式的精华，创造性地在舞蹈中加入了男性的跳跃和旋转打筷子。改变了“扣胯并腿”的击打模式，借鉴现代舞蹈的元素和技巧，使古老的“筷子舞”增加了许多新的亮点。 古老《筷子舞》进行了再加工和创新。?”的对话。舞蹈在创作上没有照搬传统艺术表现的方法，而是运用“人非人化”表现手段，通过形象的转换、把人当做了被剪的“羊”，让观众觉得在预料之外，又在情理之中，充满了浪漫的生活情调。这个舞蹈较之以往蒙古族舞蹈作品，既保持了原有的风格和传统，又融入了现代的表现方法。 我国是属于农耕文化为主的社会结构。所以，许多少数民族地区都以牛作为崇拜的对象，这些舞蹈作品以牛角作为头部的饰物，小的牛角垂于两耳，大的牛角垂于两胸，舞蹈的形式与服饰相融合。在内蒙古地区“牛崇拜”的舞蹈作品也很有代表性。比如，大型民族歌舞诗集《蒙古视觉》中《牛角饰》篇，以及内蒙古歌舞剧院创作的女群舞《胡笳舞》和《牛角饰》等。 在蒙古族传统的“顶碗舞”的表现方式上，不仅有发展还有创新。群舞《巴林蒙古女性》在“顶碗”的技巧表现中，舞蹈没有用编导们惯用的“碎肩”来炫耀技巧，而是采用了并不激烈的“单耸肩”和“双耸肩”，让演员随着“力点”顺势下蹲，让人感到自然而流畅，达到了较好的艺术效果。 在蒙古族传统顶碗舞中，女性“顶碗舞”一直占据着主导地位，成为了蒙古族女性标识性的舞蹈和专利。内蒙古创作的《草原酒歌》不仅让当代蒙古族“顶碗”的舞蹈跨出了由女性一统天下的雷池，也从此改写了一贯之蒙古族秉承的“师承延道”的舞蹈美学。它的可贵之处在于舞蹈在“性别”转变后，所引发的类似多米诺骨牌效应的一系列探索的话题：如舞蹈表现形式﹑语言风格﹑创作技法﹑结构手法﹑音乐节奏的变化等等。中国舞蹈理论界的评论普遍认为：“它对草原酒文化进行了全新的诠释”，“标志着蒙古族舞蹈文化走向了一个更高的层次”，“它象征着内蒙古舞蹈的再次崛起”。①独舞《蒙古人》的成功之处，不在于舞蹈把腾格尔已唱红的歌曲作为了自己的名字，而在于它用自己独特的方式演绎了一个舞蹈版的《蒙古人》。它在既保持了蒙古族舞蹈传统的同时，又大胆地融入了现代艺术的表现元素，使蒙古族舞蹈的审美品位得到了很大的提升。比如，舞蹈在语汇上吸收了西班牙斗牛士舞蹈那种火辣、爆发力强的