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论许学夷的“情兴论”在诗歌批评史中的意义
论许学夷的“情兴论”在中国诗歌批评史中的意义
作者:葛曼 指导教师:方锡球
摘要:许学夷在总结刘勰“感物吟志”说的基础上,以汉魏诗歌为例提出了“情兴论”,并用诗歌生成论的观点延伸了“情兴论”的内涵,把“情兴”引入到诗体论的范畴,本文从诗歌本体论和审美的角度全面分析许学夷的“情兴论”,论述他的“情兴论”的提出在中国古代诗歌批评史中的意义。关键词:情兴,诗源辩体,感物吟志,五言诗,抒情性与审美 许学夷是明代后期的诗论家,他“不治边幅,不理生产,杜门绝轨”,穷四十年之力,十二易稿,完成了诗论著作《诗源辩体》。全书共三十八卷,集中体现了许学夷的诗学思想。许学夷在自序中说明了自己创作《诗源辩体》的目的,是因为不满于当时文坛上前后七子和公安派的关于学习古人方法论之争。“近世说者乃欲背古师心,诡诞相尚于道为离”因而提出自己的独特主张。这本书以诗三百为诗歌之正源,评论从周至明代的诗歌,用四十年的“搜阅探讨”独创性的提出了“源”、“流”、“正”、“变”的理论,是用诗话形式写成的一部规模空前的诗论专著。他在论述汉魏五言诗时,重视汉魏诗歌的抒情性,认为“汉魏五言,为情而造文,故其体委婉而情深。”并在继承刘勰“感物吟志”说的基础上,从诗歌创作论的观点出发,提出了“情兴论”,把“情兴”引入到诗学评论的范畴,这在诗歌批评史上有重要的意义。
诗歌的抒情性
“情兴论”的重点在于“情”,这里的“情”指的是诗人的思想感情,表现在创作中即是诗歌的抒情性。在我国古代的诗歌批评史上,诗歌的抒情性很早就受到人们的重视。诗歌是人类情感的外在表现形式,人有了情感就需要宣泄出来,而通过写作就可以抒发作者内心产生的种种丰富而复杂的情感,因此在现代人的观念看来,诗歌应该具有抒情性,是抒发作者情感的,是作者精神与感情的寄托。一般认为,《尚书·尧典》所提出的“诗言志”是对这一特征的最早的理论概括。对于“志”这一个次在古代有不同的解释,一种观点把志理解为意。郑玄注《尚书·尧典》:“诗所以言人之志意也。”另一种观点也把志理解为情。《左传·昭公二十五年》载子产之言曰:“民有好恶,喜怒哀乐,生于六气,是故审则宜美,以制六志。”这里所谓的六志即指“六情”。唐人孔颖达《正义》:“此六志,《礼记》谓之六情,在已为情,情动为志,情志一也”。其实,志、意、情,在先秦及其以后的长时期往往是通用的。汉代以后,逐渐形成三种说法。一种偏重于“志”,是指诗人主观的思想认识;一种偏重于“情”,是指主观的情;更多的诗论家则认为诗歌是抒发思想感情的,志和情并重。 “吟咏情性”与“以意为主”是中国古代两大诗学本体论观点,先秦时“情性”一词已出现在诸子的著作中。荀子说:“今人之性,饥而欲饱,寒而欲暖,劳而欲休,此人之情性也。”又云:“夫子之让乎父,弟之让乎兄;子之代乎父,弟之代乎兄;此二行者,皆反于性而悖于情也。然而孝子之道,礼义之文理也。故顺情性则不辞让矣,辞让则悖于情性矣。”(《荀子· 性恶》)韩非子说:“人之情性,莫先于父母,皆见爱而未必治也。”(《韩非子· 五盆》)从这些引文中可以看出,“情性”是指人生而有之的先天察性,主要是指人的本能欲求。孟子所言之“性”与荀、韩的“情性”属同一层次的概念,均指人的本性,只不过孟子的“性”是善的;荀、韩的“情性”则是恶的,是纯粹的本能冲动。孟子论“性”而不及“情”,荀、韩论“情性”则专指本能冲动以及建立于本能冲动之上的情绪和情感。荀子说:“故人苟生之为见,若者必死,苟利之为见,若者必害;苟怠惰偷懦之为安,若者必危;苟情悦之为乐,若者必灭。故人一之于礼义,则两得之矣;一之于情性,则两丧之矣。”(《荀子· 礼论》)可知,在荀子这里,“情性”并非指“情绪”、“情感”,而是指人的本能或天性。因此,“情性”一词从一开始就含有“天然”、“本真”等意义,它可以包含情感,但并不仅仅等同于情感。 在《乐论》中荀子第一次将“情性”( “情”)概念引入文理论之中,他说:“夫乐者,乐也,人情之所必不免也,故人不能无乐。乐则必发于声音,形于动静,而人之道,声音动静,性术之变尽是矣。”这里的“人情”、“性术”均与“情性”同义,是音乐发生的主体心理依据。由于它本身并非“善”的,其自然流露“则不能无乱”,故而“先王制《雅》、《颂》之声以道之。”这即是说,“先王”制作的音乐一方面基于人之“情性”,一方面又以改造人的“情性”为目的。 而最早把“情性”概念引入诗学理论的是《毛诗序》,其云:“国史明乎得失之际,伤人伦之废,哀刑政之苛,吟咏情性,以风其上,达于事变而怀其旧俗者也。故发乎情,止乎礼义。发乎情,民之性也;止乎礼义,先王之泽也。”这里的“情性”一词与荀子已有所不同:荀子的“情性”是指人的本能欲望以及与之相关的情绪情感;《毛诗序》
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