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马克思对象化思想的自由意蕴及其生态价值 　　摘 要：马克思认为，人和自然的关系是通过对象性活动而建立起来的关系。一方面，自然既有自在性和客观性，能够按照自身规律不断演化与创生，是能生的自然，又受人类实践活动的改造，打上人类主体意志的烙印而成为人化的自然；另一方面，人作为对象性的存在物，有意识的存在物，既需要通过对自然的改造活动来表现和确证他的本质力量，又需要尊重、顺应和保护作为人的无机身体的自然，并合理调节人与自然之间的物质变换，实现人与自然的和谐与可持续发展。马克思的对象化理论蕴含着丰富的自由思想，它揭示了自由的关系特质，即真正的自由表现为自由主体在追求自由时并不是任性的，而是要考虑到“他者”的存在及其利益，自由的状态不是自由主体与外在对象之间存在冲突与对抗的关系，而是处于相互影响、相互制约、相互确证的和谐与统一关系。人在自然面前的真正自由既是人遵循自然规律自由自觉“化”自然的自由，又是对自然这一“他者”讲道德，让自然自在存在的自由。唯有尊重自然，在“我―你”的本真关系与和谐共在关系中，人才能获得无限的自由。马克思的对象化思想及其自由意蕴，有助于我们树立生态文明理念，把握自然价值和自然资本的科学内涵，更好地践行绿色生活方式和绿色生产方式。 　　关键词：对象化；自然；自由；生态文明 　　生态问题的日益突显，使马克思的自然哲学思想得到了进一步关注和研究，尤其是马克思关于人与自然的关系是对象性关系的思想。“马克思自然哲学思想的重点在于突出了关系的重要性，即从对象性关系的角度出发去认识自然、理解自然，特别强调对自然客体的认识过程中包含着主体的参与，这种自然哲学观念无疑是超越他那个时代的，并被20世纪最新自然科学发展的成果所证实。……作为自然哲学观念的一个新的制高点。2面对资源日益枯竭、环境污染日益严重的生态危机，我们要树立尊重自然、顺应自然和保护自然的生态文明理念，要树立自然价值和自然资本的理念，这就需要借鉴马克思关于人与自然的关系是对象性关系的思想。如果说人与人之间能够通过互相理解而包容、体谅对方，能够约束自己遵从法律法规而不伤害对方，能够因为同样的人格而尊重对方、适应对方，从而在一定程度上是自由的，那么人在自然面前的自由也应考虑到自然这一“他者”作为对象性的存在物，在利用自然又不伤害自然中实现人的自由。然而，现实情况却是，人往往忽略了自然这一“他者”的自性、规律和价值而仅仅考虑自身的欲望和需求，结果造成人与自然关系的紧张、冲突与对抗，最终限制了人的自由，阻碍了人的自由发展。欲恢复人与自然的和解，更好地建设生态文明，走向人与自然的双重解放，我们只有再回到马克思，从他的对象性思想中寻求解决对策的理论资源。 　　一、意识与马克思的对象化思想 　　意识主要是指具有感知系统的生物能够利用其感知系统进行感知、记忆和推理的活动。一般认为，只有人才有意识，但当我们看到某种动物表现出对某人或同类的感恩和互助、利用某种现成的工具来寻找食物等行为时，我们也认为其是有一定的理解能力、记忆能力和推理能力的。动物解放运动的教父彼得 　　如果单纯地以外在事物为对象，对自然界作出一种直观的反映，那么人的意识与动物或其他生物的感知活动或心理活动是没有多少区别的，这是人的最初意识，如马克思和恩格斯所说的“意识起初只是对直接的可感知的环境的一种意识，是对处于开始意识到自身的个人之外的其他人和其他物的狭隘联系的一种意识。同时，它也是对自然界的一种意识”1。达尔文及之后的达尔文学派和拉马克学派等一切进化论者，都认为动物有理智，和人之间没有本质区别，仅仅是程度不同而已。但是，相关的实验证明，动物或其他生物的感知活动或心理活动是自发的，而人的意识则是自觉的，能够通过对感知到的事物的信息进行存储、记忆、分析、判别、排列、分类、取舍等，从而形成自己的思想，这是人所特有的主观能?有裕?也是人与其他生物最大的或者说本质的区别。恩格斯在《自然辩证法》中认为动物有能力作出某些计划的、经过事先考虑的行动，这在一定程度上承认了动物具有与人类接近的高级的心理活动，但同时认为动物由心理活动而引发的行为与人的意识引发的行为是不同的，“动物仅仅利用外部自然界，简单地通过自身的存在在自然界中引起变化；而人则通过他所作出的改变来使自然界为自己的目的服务，来支配自然界。这便是人同其他动物的最终的本质的差别”2。在这里我们可以看出，如果从感知能力出发去界定意识，那么人与其他生命是处于同一层次的，但人又毕竟异于其他物种，这点不同就在于人的意识具有主观能动性，既可以把自身当成对象加以反思、反省、反观，又可以对客观世界有能动的反映，同时还可以有理性地参与、能动地指导人的实践活动而创造出对象世界。正是在这个意义上，马克思认为，人的意识的活动是人所特有的活动。 　　人在意识基础上展开的有目的、有计划的活