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荀子的文学思想 第四、文艺与道德修养 “以道制欲” ：《乐论》 :“乐者，乐也。君子乐得其道，小人乐得其欲。以道制欲，则乐而不乱；以欲忘道，则惑而不乐。” “中和”之美：衡量文艺作品的美学原则。 “物一不文” (《国语·郑语》)，“和实生物，同则不继” (《国语·郑语》)，从孔子到荀子则把美学和文艺上的“中和”观念与政治道德更加密切地联系了起来。“中和”遂成为儒家传统美学思想的核心。 第三章 道家的文学观 老子的“大音希声，大象无形”论 庄子崇尚自然、反对人为的文艺美学思想 庄子“虚静”、“物化”、“得意忘言”的艺术创作论 道家文艺思想的基本特点 道家文艺思想的基本特点： 着眼于文艺的审美特性以及文艺的创造过程，特别是对文艺创造的主体修养问题，从心理、生理等角度作了多侧面、多角度的阐述， 把理想的审美境界和道的境界统一了起来，所以，和儒家之注重文艺的外部规律不同，道家更多的是研究文艺的内部规律问题。 老子的“大音希声，大象无形”论 关于“象”的理论：从审美的角度对艺术创造的客体所要达到的标准的描述 关于“虚静”的理论：从心理的角度对审美主体所提出的要求。 理论基础： 以“自然之道”为中心的哲学本体论。 大音希声，大象无形 “道”之特征： “独立而不改，周行而不殆，可以为天下母”。 人与道：“人法地，地法天，天法道，道法自然。” 反文艺：主张“绝学”、“弃智”，对人为的文艺持否定态度:“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。”“信言不美，美言不信。” 大音希声，大象无形：艺术的理想。实际上老子并不是真正不要文艺，他要求的是一种完全摒弃人为而合乎天道的文艺及与道相合的美的境界－－“大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形” 。（《四十一章》） 无和有、虚和实 如何体验这种“大音希声，大象无形”的境界？ 无和有、虚和实：通往道境之路 《老子》说:“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏（音山）埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。”老子认为无和有、虚和实之间存在一种辩证关系，“有无相生”，以“无”为本，而人们又可以从“有”去体会和领略“无”的境界。 老子“大音希声，大象无形”论已为中国古代艺术意境论的产生奠定了哲学与美学基础。 致虚极，守静笃 为进入“大音希声，大象无形”的境界，作为主体的人，必须要有“致虚极，守静笃”的心理状态， 为此，老子进而提出“涤除玄览”的思想。 玄览，河上公注：“心居玄冥之处，览知万物。”这是道家倡导的一种特殊的审美观照。庄子把它表达为心斋－坐忘。 庄子崇尚自然、反对人为的文艺美学思想 审美标准：庄子继承了老子思想，把“自然无为”的“天道”作为艺术的最高准的，形成了崇尚“自然”、反对“人为”的审美标准和艺术创造原则。 《胠箧》: “擢乱六律，铄绝竽瑟，塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣。灭文章，散五彩，胶离朱之目，而天下始人含其明矣。毁绝钩绳，而弃规矩，攦工倕之指，而天下始人有其巧矣。” 主体修养 艺术家的主体修养： 如何创造这种完全符合天道的艺术，关键在于创作主体如何在精神上通过“心斋－坐忘”，进入“天地与我并生，万物与我为一”（《齐物论》），从而“独与天地精神往来” （《天下》）的境界。 理想的艺术境界 音乐上的“天籁”： 与地籁、人籁相对。《天运》：“听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞裹六极。”郭象注：“此乃无乐之乐，乐之至也。” 绘画上的“解衣般礴” ： 《田子方》：“宋元君将画图，众史皆至，受揖而立，舐笔和墨，在外者半。有一史后至者，然不趋，受揖不立，因之舍。公使人视之，则解衣般礴，裸。君曰：‘可矣，是真画者也。’” 文学上的“言意之表”： 《秋水》：“可以言论者，物之粗也，可以意致者，物之精也。言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。”郭象注：“唯无而已，何期精粗之有哉！夫言意者，有也；而所言所意者，无也。故求之于言意之表，而入乎无言无意之域，而后至焉。” 庄子“虚静”、“物化”、“得意忘言”的艺术创作论 要在艺术创造上达到上述境界， 从创作主体来说必须具备“虚静”的精神状态， 从创作主体与客体的关系来说必须达到“物化”状态， 从创作方法而言，则要“得意忘言”。 心斋－坐忘：通达虚静之路 “若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。” （《人间世》） “堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。” （《大宗师》） 以肯定－否定－否定之否定的方式不断超越，“虚静”的意义得以显示：它使人进入一个“大明”的境界，从内心深入把握宇宙万物的整体性。 《天道》：“万物无足以铙心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神？圣人之心静乎，天地之鉴也，万物之镜也。夫虚静