国学-香港文武庙.docxVIP

國學文武廟所盛載中國文化與社會價值雖然文武廟屬於道教系統,有些膜拜的神祇亦沒有任何歷史根據,但它卻盛載著重要的文化和社會價值。其中主要體現的文化是道教和儒家，社會價值則是(一) 功名和官祿,和 (二) 忠孝仁義。 中國人喜歡拜神，甚麼神都可以拜，這就牽涉到道教的拜神文化。道教相信人可以透過宗教儀式與神靈溝通。道教的神仙分為兩種：一種是入世，一種是出世。但是不論出世入世的修道人，都是有功於人民的人。道經上講：「一切萬物皆有神靈。」《道德經》有云：「死而不亡謂之壽！」歷史人物死後也可成為神靈。因此道教是多神主義的，例如玉皇大帝、財神、灶君、八仙，和上環文武廟所拜的文昌帝君和關帝聖君。(一) 功名和官祿儒家思想著重心性, 亦重所學能用於世。從內聖到外王，修身齊國平天下，皆鼓勵儒生當官從政。科舉制度自隋朝開始，經過唐、宋、元各朝的進一步使用和嚴謹推行，到清朝發揚光大。慢慢考取功名成為提升社會地位的最佳方法，「萬般皆下品，惟有讀書高」的觀念成為儒家，甚至是普遍的社會價值。不論上層階級為了維持其權勢，中下層階層為了讓子弟能提昇社會地位，皆以考取功名為光宗耀祖的門檻。這種觀念深深影響民間，重京城擴散到香港。這種希望藉著學業成績能夠出人頭地的思想,到今日仍然根深柢 固地影響華人文化。不論是古代還是現代，「十年寒窗無人問，一舉成名天下知」的現象還是一樣。故此，學生、家長，大家都把命運求諸如「文昌帝君」這類負責功名甚至升官的神祇,希望願望得償。 (二) 忠孝仁義儒釋道三家皆推崇忠孝仁義，而「關帝聖君」所代表的不單是他勇武過人的事蹟,更加是他義薄雲天的道德價值。在中國這個重人倫的社會，忠孝仁義是非常重要的。千百年來，經過歷代統治者的封諡，和戲曲、文學的演義描述，一個「對國以忠、待人以仁、處事以智、交友以義、作戰以勇」，代表著中華民族傳統美德的完美的關公形像出現在世人面前。他由「萬世人傑」上升到「神中之神」，成為戰神，財神，文神，農神，是全方位的萬能之神，為歷代統治者和百姓萬民，華夏神州與東瀛海外，中外同奉，上下共仰。隨著關羽地位變得顯赫，關羽更被尊稱為“武王”、“武聖人”，與孔子並肩而立。也正因為關羽如此顯赫，除了軍人、武師奉他為行業神崇拜外，就連描金業、煙業、香燭業、教育業、命相家等等不相干的行業也推祟關羽，所以也將他變成武財神，又是五文昌之一。另外一說：傳說關羽年少時擅長簿記，不少人更視之為財神，故關二哥受很多香港商店所供奉，希望能藉此保佑店舖生意興隆。文武廟中的書法文武廟中主要體現書法的地方是牌匾。牌匾，又稱匾額、牌額、扁牘等。許慎的《說文解字》這樣解釋：「扁，署也，從戶冊。戶冊者，署門戶之文也。」可見，最初的「匾」意甚狹，僅指門戶上的題字，後來其辭意就將舉凡亭台樓閣、店鋪商行、名山大刹等處的提名囊擴在內。其實嚴格來說，以匾文的書寫格式而言，應是橫書為匾，豎書為牌。牌與匾連用時，匾指功能，概言其標識之效用，牌指形狀，總括匾文載體的特色。書法、儒家、道教、美學教化儒家對書極重視，視之為「六經」的一項﹝詩、書、禮、樂、易、春秋﹞。書法與符號、線條的分別在於書法的形式與內容是統一的，這是道教和儒家所認同的，漢代揚雄在＜法言?問神＞中說：「言，心聲也；書，心畫也。聲畫形，君子小人見矣。聲畫者，君子小人所以動情乎！」，可見儒家道教所重視的不僅是「如何寫」─是為書，也重視「寫甚麼」─是為道。稱之為「書道」。 由於書法的載道功能，儒家賦予書法教化的重任，形成了悠遠深厚的書教傳統。書法可用於敦厚人心，移風易俗。當書法於公眾場合展示，就起了教化大眾的作用。中和與制度：儒家書法審美《論語?雍也》有寫「中庸之為德也，其至矣乎！」書法藝術的中和之美，即講究書法的筆法、結體和章法，要求做到節制，不偏不倚，以達至美。項穆《書法雅言》中有曰：「不肥不瘦，不長不短，為端美也，此中行之書也。」情感意蘊需要適中不過度，不超出理性規範，要符合溫柔敦厚、平和的審美原則。 儒家重視「安」，要有秩序有規範。書寫必須有具體規範，進而以書論道，推廣和傳播民族文化。當中以隋僧智永確立「永字八法」充分體現了書論中對筆法和結體的重視。自然和交感：道教書法審美傳歐陽詢《八訣》提及「氣字融和，精神灑落」。道教認為人可以和所有東西有所交流。道教源於道家的思想，受物我一體精神影響，也重視所謂意境和氣韻，要求筆法自然生動。寫的人與外界與自然交感，觀賞者與作者以及外界和自然交感。書家的主觀特點和作品內容必須融合於筆墨技巧，所以書法非常講究自家面目、精神、異彩，最藐視亦步亦趨、泥古不化的「奴書」文字美學 術語 [] 作者補充()其他學者補充說明這幅圖具體說明了中國書法的審美觀。書法有分內在美和外在美。最高層次的書法是可以將功夫產生的「氣」(外在美) 和書者天然的「氣」(內在美) 進行調和。我們在此簡單的把書寫