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庄子思想的主要特点及现实意义摘要：在一个动荡喧嚣的环境中，庄子的思想影射出一片宁静的光辉。作为道家的代表人物之一，庄子给我们留下了一笔丰富的精神遗产。在他那高深博大的精神世界里，时时回响着人类探求的足音。庄子所持的宇宙与人的关系是“天人合一”的，是物我两忘的，所以他有着通达的生死观；庄子认为是道给了我们的形貌，天给予了我们形体，我们要做的是不要因为好恶而损害自己的本性。他以人的完整生命为起点来思考人应当度过一个怎样的生活旅程。关键词：庄子 思想特点 现实意义 天人合一 清静无为庄子简介庄子（约前369年—前286年），名周，字子休，战国时代宋国蒙（今安徽蒙城）人。著名思想家、哲学家、文学家，是道家学派的代表人物，老子哲学思想的继承者和发展者，是道家学说的主要创始人。他的学说涵盖着当时社会生活的方方面面，但根本精神还是归依于老子的哲学。与道家始祖老子并称为“老庄”，他们的哲学思想体系，被思想学术界尊为“老庄哲学”。 庄子主张“天人合一”和“清静无为”。其代表作《庄子》，名篇有《逍遥游》、《齐物论》等。 庄子的文章结构很奇特。看起来并不严密，常常突兀而来，行所欲行，止所欲止，汪洋恣肆，变化无端，有时似乎不相关，任意跳荡起落，但思想却能一线贯穿。句式也富于变化，或顺或倒，或长或短，更加之词汇丰富，描写细致，又常常不规则地押韵，显得极富表现力，极有独创性。庄子文字的汪洋恣肆，意象的雄浑飞越，想象的奇特丰富，情致的滋润旷达，给人以超凡脱俗与崇高美妙的感受，这也恰恰映射出庄子逍遥自在、清静无为的思想特征。庄子的思想特点在儒、道、墨、法诸家及各后学支脉中，庄子明显地既不同于儒家也不同于道家中的老子，更不同于魏晋时期的玄学。与先秦儒家相比：孔孟荀以人为中心、为出发点、为根据，承认存在，立足现实，注重人生和社会实践，以相对现象为绝对依据，务求建立完备、封闭、多元支撑的秩序体系。庄子则是以自然为中心、为出发点、为根据，关于人生和社会的思想是从其本体论核心中逻辑推导出来的。中国古代文化不是讲主观与客观的对立、精神与物质的对立，而是强调天与人的关系。在由儒道二家所共同构成的中国传统文化的天人关系坐标中，儒家正是侧重于人的一极，庄子则是倾向于天的一极。庄子与孔孟荀以其相互对立的思想体系各自沿着天人的两极发展，同时又共同构成了天人关系的完整体系。与老子相比：庄子称老子为“古之博大真人” ，书中引述老子之处甚多，在本体论和方法论的许多方面老庄都是相近的。但是，在社会观方面，二者却有很大的不同。庄子认为生死齐一，无就是有，有就是无，实则无所谓有，无所谓无，本已超出有无之上。及其末流，以天下沈浊为不可与庄语，故称独与天地精神往来，因而有与世同波、安时处顺一说。老子认为天道无为，实则无为无不为并重。“夫唯弗居，是以不去” ，其心乃在不去。庄子在社会观上只是一种消极的处世哲学所谓“周将处乎材与不材之间” ，“恢恢乎其以无厚入有间游刃有余” ，“莫不中音，合于桑林之舞”，其精义援引为艺术论。老子在社会观方面是一种独特的治世哲学，所谓“反者道之动”，“负阴而抱阳，知雄而守雌”，“以天下之至柔驰骋天下之至坚” ，其精义合于兵法。由此可知，庄子哲学是一贯到底的对于抽象思辩的本体论的追求，而老子则本质上是致用的。庄子认为，在世网之中，要赴之以“游”的心怀，不被名利所动。做到“若能入游其樊，而无感其名，入则名，不入则止……绝迹易，无行地难。”他又认为，应世之难，莫过于君。而人间世上是无往而无君的，不管是直接还是间接，总要和统治者接触，发生联系，这是“无所逃于天地之间的事”。因此在凶残的权势结构下，他推出一种“无用之用”的观点，对统治者采取不合作的态度。并且告诫人们：自处之道，首在谨慎行事。 庄子以艺术的心态，将人类的存在及其存在的境域，予与无限的美化。 “物化”是庄子对于死生看法的一个基本概念。人的初始，本来就是没有形体的，而形体的形成以至于复归消解。这个变化过程实在是不可悲的。可见庄子是借“物化”的概念，将死生的对立融于和谐之中。虽然他一生淡泊名利，主张修身养性、清静无为，在他的内心深处则充满着对当时世态的悲愤与绝望，从他哲学有着退隐、不争、率性的表象上，可以看出庄子是一个对现实世界有着强烈爱恨的人。正因为世道污浊，所以他才退隐；正因为有黄雀在后的经历，所以他才与世无争；正因为人生有太多不自由，所以他才强调率性。庄子是以率性而凸显其特立的人格魅力的。正因为爱得热烈，所以他才恨得彻底，他认为做官戕害人的自然本性，不如在贫贱生活中自得其乐，其实就是对现实情形过于黑暗污浊的一种强烈的觉醒与反弹。庄子是主张精神上的逍遥自在的，所以在形体上，他也试图达到一种不需要依赖外力而能成就的一种逍遥自在境界；庄子是主张宇宙中的万事万物都具有平等的性质，人融入于万物之中，从而与宇宙相终始；庄子