反理性主义.docxVIP

理性的终结宣言——反理性主义与其艺术表现·反理性主义西方哲学自文艺复兴以来的发展，因其不同的表现形态和理论内容，呈现出三个阶段，一是从文艺复兴时期到十九世纪中叶的近代哲学，二是十九世纪中叶至二十世纪六七十年代的现代哲学，三是二十世纪六七十年代以来的哲学，即所谓的后现代主义哲学。理性主义(rationalism) 、非理性主义(irrationalism) 和反理性主义(anti-rationalism) 是这三个哲学发展阶段的重要表征。西方社会在六七十年代，出现了一些新的问题，如在世界范围内所存在的由于人们利用科学手段过度掠夺自然而导致的日益严重的环境污染、生态危机，等等;社会危机与社会动荡也更为激烈，学生造反运动、妇女解放运动、黑人民权运动等风起云涌。产生了以“否定”、“破坏”、“消解”、“颠覆”现存的一切观念，价值、制度为主旨的激进的后现代主义的思想观念。后现代主义的思想家们对传统的理性观念采取了更为强烈的批判态度。他们更多地是揭示了理性的阴暗面。阿多尔诺与霍克海默认为：“从进步思想最广泛的意义来看，历来启蒙的目的都是使人们摆脱恐惧，成为主人。但是完全受到启蒙的世界却充满着巨大的不幸”。他们考察了启蒙理性的历史发展过程。他们认为，进行启蒙的理性本是以破除迷信、消除神话，从而使世界清醒为己任的，但其一开始就变成了一种新的神话和新的迷信。因为这种启蒙的理性使人的掌握和支配自然的权力不断增大，使得他具有了与神一样的支配自然的权力。而且，“随着支配自然界威力的增长，社会制度支配人的权力也猛烈增长”。启蒙精神在依靠知识对自然的统治过程中，技术起着尤为重要的作用。技术成为知识的本质。技术不仅成为统治自然的工具，而且成为了人统治人的工具。这样，启蒙理性对自由、公正、平等的追求却导致了对人性本身的压抑和扭曲，甚至为了效力于现存制度而疯狂欺骗群众。阿多尔诺把“奥斯威辛”视为启蒙理性的产物，利奥塔则声称自己仿效阿多尔诺“用了‘奥斯威辛’这个名词来象征最近的西方历史从‘现代主义’的人类解放事业的角度来看是多么的贫困”。因此，我们从这里可以看到后现代主义的反理性主义的一个特点：他们把理性与极权、压迫联系起来。他们对理性进行颠覆从认识领域转向了社会政治领域。因此，后现代主义对理性的排斥与否定态度，较之近代的非理性主义更为激进。另一个特点是，后现代主义反理性的理论基础发生了新的变化。在后现代主义看来，以往的非理性主义者仍然是以理性的方式来建构非理性。按德里达的观点，以往的非理性主义仍然是一种设定了“在场”的形而上学，设定了世界和人的某种本质，或意志、或本能、或存在、或情绪，仍然没有摆脱理性的制约，也就说，以往的非理性主义者在反理性问题上还不够彻底。这种新的特征就表现为后现代主义者以功能性的非理性即否定、消解、摧毁、颠覆等功能性的因素，代替了非理性主义者的实体性的非理性即本能、意志、存在(此在) 等实体性的因素。这种新的特征，根源于后现代主义反基础主义、反本质主义的理论取向。从内容上看，后现代的反理性主义者与现代的非理性主义相比，又有了新的变化。在认识论上，根本否定存在任何的表意活动，一切只是语言游戏而已。德里达通过对能指与所指区分的消除，实现了对寻求文本意义的这一努力的排斥与否定，德里达的一句名言就是“本文之外，别无它物”，就是说本文与文字之外没有真理，也不显示真理。没有了意义的寻求，没有了真理的寻求，一切就是游戏而已。德里达在其著名的演讲《人文科学语言中的结构、符号及游戏》中明确认为，“游戏的规则已被游戏本身替代”。任何规则甚至是游戏的规则都是不必要的。这样，传统理性主义求真的活动就为这些后现代主义游戏的活动所代替。以往的非理性主义虽然反对人们可以通过理性的方式去把握事物的一般本质和普遍规律，但由于设定了某种“实在”的存在，至少肯定了人们可以通过一定的认知方式，如体验、直觉、情绪等去把握这种“实在”。而后现代主义中的反理性主义者则根本否定了事物之后的“实在”的存在，因而认识就没有必要也没有可能去把握什么东西，一切都是在差异、流变之中，人们对待现实与世界的态度就只能采取游戏的态度，而且就连游戏的规则也是不必要的。在价值观上，根本否定任何价值的存在，取消主体的地位与作用。巴尔特、福柯和拉康都宣称“人”(近现代以来的西方思想对人的理解) 的死亡，根本否定主体的地位和作用。福柯则从他的“知识型”理论出发，提出了他的著名的“人的死亡”的命题。他认为“，知识型”决定了知识、决定了社会，从而决定了人，因而，在知识和社会的发展上，人都不起作用，因此他断言“人类已经死亡”。他们所宣称的被近现代思想中加以抽象化、普遍化的主体的观念的死亡，实际上又是以另一种方式把近现代西方思想中的个人主义又推向了极端。因此有学者说：“现代主体恰恰死于后现代的个体充满活力的时候”。后现代