论黑格尔对自由主义批判(黄其洪蒋志红)要点.docVIP

论黑格尔对自由主义的批判 黄其洪 蒋志红 【摘 要】黑格尔对当时流行于德国的英国和法国的自由主义展开了全面的批判，批判自由主义的知性思维方式造成了各种不可克服的肢解的对立；批判自由主义的抽象主体的本体论设定造成了作为类的人与超验实体的对立、个人与个人之间的对立，并进而造成了人的存在的伦理性的丧失；批判自由主义的反历史性原则造成了精神的有限化、社会契约论理论模型的虚构化和启蒙运动的自反化；批判自由主义的物质主义原则造成了生活的外在化和偶然化、革命的恐怖性和虚无化，等等。黑格尔对自由主义的系统批判有利于揭示自由主义的局限性，揭穿自由主义的意识形态假象，为探索另一种新的文明形态打开了理论的地平。 【关键词】黑格尔 知性思维方式 抽象主体 反历史性原则 物质主义原则 在当代世界，出现一种奇怪的意识形态格局，一方面新自由主义在欧美国家内部遭到越来越多的学者的批判和中下阶层的反对，从而失去了它往日的光彩；另一方面，在广大发展中国家，新自由主义还拥有一些忠实的拥泵，一些发展中国家的所谓“公共知识分子”仍然以自由主义的标准来反思和批判本国的政治经济发展道路和现状。在这样的意识形态氛围中，我们重温黑格尔对自由主义的批判，不仅有利于我们对黑格尔的学理的研究，也有利于廓清思想的迷雾，理解中国特色社会主义的道路选择的必要性。 一、黑格尔对自由主义的知性思维方式的批判 在黑格尔时代，英国和法国的自由主义在德国很流行，一度掌握了德国思想界的话语霸权，这典型地体现在康德哲学在德国哲学界的流行上。黑格尔认为在康德哲学那里，“我们看见了主体的自由，象在苏格拉底和和斯多葛派那里那样，不过就内容来看，康德哲学所提出的任务要高一些。”（黑格尔，1978年，第255页）这个更高的任务就是思维要通过推理而达到如下的结论：“自己认识到自己本身是绝对的、具体的、自由的、至高无上的。思维认识到自己是一切的一切。除了思维的权威之外，更没有外在的权威；一切权威只有通过思维才有效准。”（同上，第256页） 黑格尔认为，虽然笛卡尔已经确立了“我思”这一立脚点，但是在笛卡尔那里“我思”还只是一个纯粹的抽象，“我思”和世界之间的关系还是一种外在的关系，只有通过神秘的实体才能建立两者之间的关系，达到所谓“预定的和谐”。（同上，第84页）至于“我思”究竟具有怎样的逻辑形式，究竟具有怎样的构造功能，“我思”和对象之间究竟是怎样一种关系，笛卡尔并没有做出详细的演绎。（同上，第94页）自笛卡尔以来，整个西方近代哲学的一个共同的努力方向就是系统地、完整地确立主体的概念，完成主体对世界的建构。在黑格尔看来，这个过程在康德哲学那里基本上达到了形式的完成。从原本的意义上来看，康德所确立的主体是一个人类学意义上的普遍的我，而不是脱离他人、社会和历史的抽象的个体。但是当康德哲学将自身的意识的主体性结构应用到道德哲学和美学的时候，就打开了一条通向个人主义的道路。这种理论上的努力和近代以来的启蒙运动相结合所建立起来的纯粹意识批判哲学范式恰恰构成了在近代在英国和法国颇为流行的自由主义政治哲学的意识哲学基础。所以，黑格尔明确地说，康德哲学是法国革命的德国理论。康德哲学毫无疑问与自由主义政治哲学之间有天然的亲缘性，这一观点被哈贝马斯接受了。（哈贝马斯，第23页） 有趣的是，黑格尔把弗里斯看作是康德道德哲学的一种庸俗化形式，即一种将人类学立场蜕变为抽象个体立场的形式。当弗里斯实现这种蜕变之后，就和在英法流行的自由主义没有什么分别。因此，黑格尔对康德和弗里斯的批判，我们也可以看作是对自由主义的批判。由于在黑格尔时代“自由主义”这一概念还没有作为一个学术用语流行开来，因此我们在黑格尔的文本中很难直接找到“自由主义”这一概念。但是这并不等于黑格尔没有对自由主义的批判。在黑格尔看来，虽然弗里斯和康德在学理上确实存在着差别，但是在思维方式上却具有一致性，即最终都被一种知性的思维方式所统治。“知性式的思维将每一有限的抽象概念当作本身自存或存在着的东西”（黑格尔，1980年，第172页），“知性所建立的普遍性乃是一种抽象的普遍性，这种普遍性与特殊性坚持地对立着，致使其自身也同时也成为一特殊的东西了。知性对于它的对象既持分离和抽象的态度，因而它就是直接的直观和感觉的反面，而直接的直观和感觉只涉及具体的内容，而且始终停留在具体性里。”（同上，第172-173页）也就是说，知性的思维方式相对于经验和感觉来说是一种进步，因为它或多或少触及到思想的内容，而不再沉陷于感性的具体性，但是知性的思维方式由于两个原因无法使自己达到思维内容的具体性：一是因为知性的思维方式把某一种知性规定当成了绝对，坚持这种规定与其相反或者相异的规定的对立和差异，从而使得这个被当做绝对的思维规定无法与它的对方形成一个整体，总是相互外在地对立着；二是因