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转载 余平 海德格尔存在之思的伦理境域 [转载]余平: 海德格尔存在之思的伦理境域 2011年08月14日 　　海德格尔的思想以其持久的幽邃不断突入学术界，日益成为学术界的“显学”。这表明，学术界正在逐步消化海德格尔的思想。然而，面对一个断然宣称“我们尚不 会思”（《海德格尔选集》下卷，第1206-1207页）的虔诚思者的思想，我们不能不问：“学术”消化得了“思想”吗？当海德格尔的存在之思或思之存在 在左冲右突的学术过道里被逐一演变为“诗化哲学”、“人生哲学”、“存在主义”、“真理观”、“艺术观”、“自然观”、“技术观”、“死亡观”、“语言观 ”等等之际，思之为思已然从过道中撤回了自身。思想收回去了，因为“人们不再运思，而是去从事‘哲学’了”。（海德格尔，2000年，第371页）人们不 再运思，因为在这个以技术尺度衡量一切的时代，学术作为一种根据“最高原因”来阐释思想的技术，原本便是以牺牲思想为代价的，是以从思想中跌落出来为代价 的。学术乃思想的“沉沦”。海德格尔的思想尚等待着从各种“学术观”的沉沦中将自身释放出来。 　　“释放思想”就是让思想成其为思想，让思想守身于自由之中，并且始终审慎地看护着这种自由；而守护思之自由便意味着倾听，倾听思想自由的诉说，从而归属于 思想自身的持续涌流到场。在海德格尔终生的思途中，绵绵不绝缠绕回荡的“音调”无疑是：存在之思或追思存在。海德格尔的一切洞见均源出于此。但入思存在， 响应存在，归属存在，这绝不是什么“主义”什么“观”之类的东西，后者只是前者的蜕化形式。打开着的遮蔽，给予着的收回，这既是“存在”的命运，也是“存 在之思”的命运。然而最引发思的恰恰就是这个命运：存在之思怎么总会不断地脱落为这种“主义”那种“哲学”，这种“观”那种“论”？存在之思怎么总会在放 出自身的同时又收回自身？ 　　在《筑·居·思》一文中，海德格尔在谈到“筑造”的源始意义何以会蜕变时对此作了明确的指引。他说：“然而实际上，其中隐藏着某种决定性的东西，即：栖居 没有被经验为人之存在；栖居从来未被思为人之存在的基本特征。”（Heidegger, p.148）所谓“栖居没有被经验为人之存在”，并不是说人没有对栖居的“日常经验”，而是说，由于对栖居的日常经验向来走在“对象化”的道上，走在将人 之存在专题化的道上，因而人之栖居最终甚至会“沉沦”为一个空间性的“住处”问题。正是由于日常的栖居经验，人之栖居从来没有从人的“存在境域”中被打开 过、被经验过。正因为作为人之存在源始的栖居经验总为日常的栖居经验所遮蔽，存在之思就会总在放出自身的同时蜕变为“存在者”之思。事实上，由存在而突入 栖居，由栖居而照亮存在，海德格尔的全部存在之思非但由之而被奠基，更重要的是在此奠基中，隐匿在存在之思深处的“伦理境域”也随之冉冉显现出来。 　　首先有几点要特别指出。第一，“伦理”一词说的并不是“伦理学”。海德格尔写道：“‘伦理学’与‘逻辑学’、‘物理学’一道，最早是在柏拉图的学院中出现 的……而在此时代之前的思想家既不知‘逻辑学’，亦不知‘伦理学’，亦不知‘物理学’。但他们的思想既不是非逻辑的，亦不是非道德的。”（海德格 尔，2000年，第417页）作为哲学的一个部门的伦理学，只不过是“伦理境域”的冷却样态或蜕化形态。第二，倘若“伦理”说的不是“伦理学”，那么伦理 “境域”命名的就更不是一种表象性或概念性的诸如伦理（学）的“背景”之类的东西。背景这个词作为概念性的理论术语，总以作为“焦点”的非时机、非势域的 硬性“对象”为前提，因而无论怎样指的都是某种对象被置于其中的现成的或专题化了的背景。而“境域”则全然不同，它说的是海德格尔现象学意义上的那种挟机 蓄势、“包裹天地，禀受无形”、“其洸洸乎不淈尽”的“事情本身”。境域不在对象之外，作为始终非现成的、非专题的纯态势本身，境域就是既澄明又隐匿着的 “存在”本身。因此第三，所谓“伦理境域”并不是要采取一个伦理学的“学术角度”去重新诠释海德格尔，不是将伦理学的学术范式套入海德格尔的思想去重新“ 运作”一遍，而是要力求贴己地“思入”海德格尔，让作为一个虔诚思者的海德格尔的思想深渊，真正在构成性的“境域”的深度上向我们自由吐露。 　　在《关于人道主义的书信》中，海德格尔在就一个青年朋友“何时写一部伦理学”的问题作答时，说了一段尚未引起注意但却极富“思意”的话：“如果说按 ηθοs一词的基本含义来看，伦理学这个名词说的是它深思人的居留，那么，那种把存在之真理思为一个绽出地生存着的人的原初要素的思想，本身就已经是源始 的伦理学了。”（同上，第420页）在《柏拉图的真理学说》中，海德格尔则将智慧以及作为对智慧之热爱的“哲学”也思为“是对某种居留的遵守”（同上，第 270页）。对人之栖居的“沉思”，或者不如说