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美国文学思想背景 作者：8月十六 提交日期：2008-10-9 21:51:00 这是为非文学专业的大学生准备的教科书。作者感到，在讲授文学等人文艺术必修课时，如能把所授内容同文学作品中反映的文化思想原则直接联系起来，会帮助学生更好的理解课程内容。本书以紧凑和比较简明的形式，向读者提供有关美国历史和思想发展的资料，帮助学生更好的理解美国的文学。序对于文学作品不应局限于传统的方法，仅仅分析作品的情节、人物、文体、比喻和韵律。这种纯文学的研究方法对于美国文学尤其不合适，因为美国在其发展中经历的各种迅速变化，妨碍了一种固定文学传统的诞生。理想主义与机遇文学研究的一个主要问题在于了解文学和产生该文学的社会背景之间的关系。一般的讲，文学往往反映时代的主要趋势。它来源于影响作者感受力的道德、社会以及思想变迁。15:13 2005-5-15汉密尔顿和杰弗逊的政治、经济理论之间的冲突，人们对西部开发所持的热情奔放的乐观态度，近代超验主义者在道德上的神秘主义，内战后出现的贪得无厌的机会主义和矫揉造作的斯文作风，以及自然主义命定论所导致的精神崩溃，都在美国的创造性文学中得到了如实地反映。从一开始，自身经济利益所产生的几乎无法抗拒的压力便决定了美国历史的进程。最早的殖民地移民、独立战争的领袖们、甚至宪法制定者的举动，在一些研究者看来都是出于经济机会主义，而不单纯是为了宗教和民主信仰。这种寻求实利的精神，在这个年轻国家后来遇到的一些问题中都有所体现。若没有一种根深蒂固的理想主义，很难想象当年的移民会经得起从欧洲到来时的艰苦旅程。同样，若他们不时时刻刻强烈的相信自己的努力会在经济上得到丰厚的回报，那么也不可能为缔造一个新国家而坚持斗争。十六世纪的西班牙探险家把信仰和黄金作为自己的座右铭，同样，美国的建设者们也心照不宣的将他们的努力分别贡献在上帝和财神的圣坛上。清教主义神学基本上只是学者和神学学生研究的对象。具有宗教神秘气质的人喜欢更多地依赖自己的直觉来体验上帝在自己生活中的存在，并认为用理性的语言来解释他为什么会有这种感觉的做法不仅徒劳无益，而且行不通。17:30 2005-5-18在一个由万善之源的全能神明所创造的宇宙中，常使尘世上的人欢心喜悦的和平和繁荣是不难理解的。但是，随着神学不断强调上帝的无上权力，揭示人类命运中的其他成分的问题也日益突出，这包括战争、饥荒、瘟疫等。上帝要么权力有限，要么故意以某种人类并不能永远理解的原因将邪恶送到世界上来。这就是为什么魔鬼和邪恶指令为什么在中世界中的宗教思想中占有如此重要的地位。法国君主制度的复苏对教皇的世俗权力提出了严肃的挑战，同时人道主义在文艺复兴后期的兴起，在大学学这种唤起了危险的自由思想倾向。路德的父亲是乡下的矿工，他受到了神学的良好训练。在隐士修道院生活了10个年头后，他悟出一种新的宗教观念，这种观念和当时流行的救赎理论几乎没有任何关系。当时的救赎理论认为，善功、苦行和赎罪占有很重要的关系。路德则认为，对上帝力量的直接感受可以完全改变获罪者的生活。但他公开和教会权威发生冲突，是他对兜售赎罪券所持的反对态度。21:54 2005-5-23加尔文用理智而不是直觉和虔信主义的态度对待宗教。在他和其他人的推动下，新教主义终于带有了神学的特征和内部组织。他认为，人是通过得救而获得美德，而不是通过美德来获得拯救。当人们质问命定论时，他们便深入到了神的智慧的深奥之处，上帝意志的运转方式的奥秘属于那些上帝决定不向外泄漏的事务。上帝让我们对那些事务表示崇拜，但不让我们理解他们，以此来提高我们对他的荣耀的羡慕。在加尔文看来，所有的人都因为亚当堕落而处于无望的境地，而上帝主动拯救他们其中一部分人的计划充分表明了他的仁爱。这个学说不论是对他本人还是对他的追随者来说，都是一种真正的慰籍，是一个取之不竭的道德和精神力量的源泉，从而使他们能够蔑视教会和国家纠集起来的反对力量。10:26 2005-5-29在加尔文时代，中世纪的思维习惯使得当时几乎无人愿意承认上帝的权能在某些方面是有局限的。加尔文主义于十六世纪天主教的区别主要在于他拒绝以任何方式限定或掩饰人与威严的上帝相比而表现出来的无能和堕落。加尔文主义者真正地“做做好的准备，做最坏的打算”。加尔文教派反对天主教会在个人精神生活中的中介地位，主张恢复相对简单、非仪式主义的礼拜，但它根本称不上态度宽容和民主。在许多方面，加尔文教派的独裁主义作风并不亚于中世纪教会。加尔文的组织天才最终使教会完全控制了日内瓦，同时他的神学思想在每个西欧国家都留下了深刻的烙印。玛丽女王1554年在英格兰重新确立天主教信仰，然而对新教徒的迫害空前的增强了他们的观点。许多新教徒流亡到欧洲大陆，在日内瓦受到加尔文教派的热烈欢迎，后来满怀传道的