论太极拳与哲学文化的实用关系.docVIP

论太极拳与哲学文化的实用关系 哲学是为了实践而存在 人类历史上的各种运动、武术，大概没有一种可以像太极拳这样，与哲学有这么密切的关系。这里谈的哲学，并不是指一般的西方哲学，而是指中国传统的儒、释、道。太极拳与易学、理学和老庄的关系尤其密切。 其实「哲学」一语，来自19世纪末日本学者对“philosophy”一词的翻译，中国传统文化上没有「哲学」这个术语，只有儒学、老庄和佛学。“philosophy”本意是爱(philos)智(sphia)，因此西方哲学从古希腊以来就偏重在理论的探讨；中国的哲学，无论儒、释、道，都着重在实践，以之为生活的指导。譬如「学生」一词，来自道教创始人东汉末年的张道陵，他自己谦称为「学生」，其本意为「学习如何生活」。十八世纪欧洲知识界极有代表性的人物鲁索（J. J. Rousseau, 1712-1778）就曾说：「学识与人品无关。」在欧洲有很高的学术或艺术成就的人，其品德修养极差的比比皆是，譬如培根（Francis Bacon, 1561-1626），贝多芬（Ludwig van Beethoven, 1770-1827）。这在中国传统观念里，是难以想象的。儒家讲「博学之、审问之、慎思之、明辨之、笃行之」，学问思辩是理论层次，但这一切无不为了「笃行」这个实践的工夫。其实，近代西方最具代表性的哲学家康德(Immanuel Kant, 1724-1804)就主张：「理论是为了实践，实践对于理论拥有优先权。」这种看法倒与中国传统学问若合符节。 练太极拳可以变化气质 太极拳大师郑曼青先生曾经说：「习练太极拳可以变化气质」。这可从代表传统儒学的理学大师得到印证。北宋大儒张横渠（1020-1077）说：读书是为了「自求变化气质」。横渠认为人性有两个层次，即「天地之性」与「气质之性」。天地之性是指吾人乃禀天地之气而成，所谓「天地之塞吾其体，天地之帅吾其性。」天地之气的本性也就是人和万物所同具的天性。但人得阴阳五行之秀，为万物之灵，所以人的天地之性最为灵秀。所谓天地之性，其实是指天地生物的仁心善性。天无所不覆，地无所不载，有天无地，万物不得长养；有地无天，万物也得不到雨露的滋润。天地之性就是好生之德，要让万物得以出生繁衍，充分长养，让万物潜在的天份得到充分的发挥。这种仁德善性就是天地之性，人生来就被赋予这个纯一不杂的善性。至于「气质之性」则是指每个人出生后，由于禀受阴阳二气的不同，譬如出生的年份、节令、时辰、地理位置、山川自然环境、家庭条件、父母性格、种族、信仰等无数不同的条件，而形成不同的气禀与性格。所以说「人之刚柔、缓急，有才与不才，气之偏也」。气质之性在于对外物有所追求，张横渠称之为「攻取之性」。他说：「攻取，气之欲。口腹之于饮食，鼻舌之于臭味，皆攻取之性也」。这是人性中诸恶的来源。张载主张改变「气质之性」，回复到「天地之性」。他说，虽然「人之气质美恶，与贵贱夭寿之理,皆是所受定分」，但「气质恶者，学即能移」，通过学习克服追求外物的情欲，「使动作皆中礼」，则能变化气质，从而恢复本来的善性，即「天地之性」。借着无私、寡欲，去除后天、外在的影响，就能显露先天、内在的天地之性。练太极拳也一样，要借着勤练拳架，将拙力、蛮力去除殆尽，彻底松柔之后，内劲自然就出来了。 北宋另一位大儒周敦颐（1017-1073）则说：「太极，动而生阳，动极而静；静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水火木金土；五气顺布，四时行焉。五行一阴阳也，阴阳一太极也。」「太极」是指宇宙万有处于阴阳未分、一片静寂的太初状态，一动就有了阳，动到极致，物极则反，就沉静下来。一静就有了阴，静到极致，又开始运动。运动与静止互为根源，阴阳分开对立，「易有太极，是生两仪」，有了阴阳二气，就能化生万物。依照〈河图〉所标示的顺序：「天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之。」水火木金土五行一出，东西南北中五位确立，就以五行配五气，即温、热、平、凉、寒，亦即春温、夏热、秋凉、冬寒，这就是「五气顺布，四时行焉。」其实，五行就是阴阳，阴阳就是太极。南宋大儒朱熹（1130-1200）说：「太极非是别为一物，即阴阳而在阴阳，即五行而在五行，即万物而在万物，只是一个理而已」。所以我们不要把太极拳仅仅用来健身而已，要抓住太极原来的意义，体认到太极拳是一种「文人拳」，更是一种「哲学拳」，或者更精确地说，是一种「理学拳」。 练太极拳在练一口气 中国传统武术有句名言：「内练一口气，外练筋骨皮。」太极拳尤其重视练气，道教特别重视养生之道，要求人要「练精化气，练气化神，练神还虚，虚则成仙。」太极拳要求「内练一口气」，对呼吸有特别的要求，即腹式呼吸。腹式呼吸是要求像胎儿在母体里，藉由脐带来向母体吸收养分