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清代珠江三角洲康公傳說的流變 石秀峰 文章提要 康公，在珠江三角洲地區又叫康王、康真君、康主帥、康元帥，在文獻和鄉 民的口述中一般稱其為“康公”。為了行文方便，本文一般情況使用“康公”一 詞，在引用文獻或相關研究時，為了與原文對應，則保留與引文一致的表述。 已有的研究表明關於康公的傳說各種各樣，並沒有統一的原型，在這樣的情 況下，我們並非要探討康公是如何進入珠江三角洲，或者其分佈狀況等。我們要 考慮的是同樣被稱為“康公”的神在不同的地域社會與不同的人群中具有什麼 樣的意義。因此，本文選取珠江三角洲作為研究地域，通過文獻分析與田野調查 相結合的方法，考察自清代以來，隨著社會經濟的發展與地方社會的變遷，康公 傳說的不同變化。被稱為“康公”的神，儘管它們有著看似一樣的名字，但是可 能有不一樣的來源、不一樣的身份和不一樣的職能，深究下去甚至可能會發現它 們中的一些本來並不叫“康公”。總之，不同的地方社會賦予了康公不同的內 容，從這個意義上說，統一的康公神是不存在的。但這些差別又在某種敘述中具 有統一性，為什麼會有這種統一性？它又是如何形成的？這些也是本文試圖回應 的問題。 明清時期，康公並不是被納入正統的祀典神明，卻在珠江三角洲地區受到廣 泛崇祀，直到現在這種信仰依然盛行。今天，珠江三角洲的村落都流傳著幾乎一 致的康公傳說，人們認為他們所祭祀的康公是宋代大將康保裔。在他們的敘述 1 中，康保裔在抗擊敵人中英勇犧牲，老百姓為了褒獎其忠義紛紛拜祭他。那麼， 清代的文獻又是如何描述這位康公的呢？清代方志和康公廟碑刻等文獻並沒有 明確介紹這位神祗到底誰，但是從 “元帥”、“真君”、“地祗”等表述來看， 康公似乎偏向於道教一類神明，而不是現在所說的康保裔。 從碑刻和方志等材料入手，我們發現清代鄉民之所以崇祀康公，主要是因為 其靈驗，而不是忠義。不管是在禦敵消災方面，還是庇佑商業發展方面，鄉民都 強調康公的靈驗。與此同時，我們也看到各個村落流傳的傳說並是不一樣的。這 些傳說具有非常濃厚的地方特色，能讓我們看到康公信仰之於當地社會發展所具 有的意義，這是康保裔版本的故事所不能反映的。至此，我們需要考察一下村民 口中康保裔版本的傳說是如何形成的，村民為何選擇這個傳說，而“拋棄”了具 有本土意義的傳說呢？同治時期，一位元廣州代理知府在其著作中提到廣東此前 已經出現了康保裔的奉祀。但是直到光緒時期，關於康公傳說仍然不見有與康保 裔相關的記載。當時的報紙記載彼時普遍流行的是一個忌食鴨類食物的傳說，據 說因為鴨子曾經救了康公，所以吃了鴨類食物進廟，會受到康公的懲罰。老百姓 廣泛流傳這一傳說，並視其為康公靈驗的一個證明，這個靈驗故事與碑刻和方志 上的傳說都不相同。到了二十世紀八、九十年代，在地方文史工作者的文章中開 始出現了將“康公”說成是康保裔的敘述。這樣看來，康保裔版本的康公傳說很 可能是民國以後才開始流行的。直到現在，許多珠江三角洲的康公傳說都強調康 公即是康保裔，而用“食鴨類食物入廟會遭懲罰”的傳說來說明康公的靈驗。村 民採用康保裔的傳說更多的是為了強調神明的正統性，這一點可以從他們反復強 調康公的忠義看出。有研究者指出，“對於神明的歷史與認知是‘正統’的歷史 2 1 敘述，加上所接受的地方性或者是儒家之外的論述而成的。”然而，當各地的 康公傳說都講述成康保裔的故事時，我們發現它對於地方社會的歷史變遷與社區 建構絲毫沒有意義。對康公的理解，一旦“抽離”了地方社會這個舞臺，各地的 傳說都只是在重複康保裔顯靈的故事，這樣它就失去了地方特色，不再具有本土 意義。因此，我們需要深入地方社會去瞭解康公，只有這樣我們才能看到神明信 仰之於地方社會歷史發展的意義，也能更好地理解當地民眾信仰此神靈的原因所 在。 本文試圖通過兩個個案來考察清代以來鄉村聚落中的康公傳說及其在地方 社會中的意義。第一個案是番禺鐘村。鐘村是位於番禺西北部的一個雜姓村落， 清代以來附近村落的大族聯合成一個地域聯盟，而這個聯盟的中心就是聖堂—— 康公廟。清代