茶本无情物,为何却有心148.docVIP

茶叶知识 茶本无情物，为何却有心 0126 16:31:30 旧时有一首茶诗云：虽是草木中人,乐为群众献身。不惜出生入死，欲振万民精神。即把自然界的普通植物升华出一种志存高远的哲学境界，完成了由适用到审美的精神嬗变。 又如承继日本茶道和有突出奉献的绍鸥说：“放茶具的手，要有和爱人分别的心境”,他这种心境在茶道中称为“残心”。“茶心”,即品茶时一个简单的动作、表情也需具有深沉的思绪与情感，渐渐地生发出一些不足为外人道的味道，抵达一种形而上的境界。 茶道唯情，禅道唯心，这是根本的区别;所以有相关于禅宗的“戒、定、慧、缘”而确立茶道的“敬、和、清、寂”四大要旨，在出生的精神中融铸着高尚而通脱的世俗品德——处世恭敬、为人平和、质量清洁、身心静寂。这种修身养性的境界与传统的儒、道、释的宗教价值观殊途同归。 可以以茶心观照世相，由茶情推及人情的，是一种才情与智慧的表现。“茶褐园林新柳色，鹿胎田地落梅香”(李觏《送黄承伯》诗),弥漫着超拔的才情;“活水还须活火烹，自临钓石取深情”(苏轼《汲江煎茶》诗),蕴藉着深邃的哲理。因而有人断言：酒是诗，而茶近乎哲学。不置一词而心有灵犀，空杯在握却如揽兵戈风云。如《景德传灯录》载，僧侣问雪峰义存禅师：“古人道，路逢达道人，不将语默对，未审将甚么对?”禅师答曰：“吃茶去。”又有僧问保福院的从展禅师：“古人道，非不非，是不是，意作么生?”从展禅师干脆举起茶盏，以无言作答，此举“灵犀一点，化通万象”,是以茶心喻为与人心灵深处的谐振，十分规可以理喻。 茶乃俗中雅物，世人皆可饮，而能从中饮出茶心境界者，却寥寥无几。饮茶饮到一定层次，往往把戏也会繁复多变起来，譬如茶圣居茶道，其外在方式早已逾越了吃茶本身，而成为一种茶的文化，它的精华似乎更多地表现在按部就班的饮茶方法、心平气和的饮茶态度以及人茶合一的意境上。 茶本是无情物，却因饮者的学养、操守与档次而赋予不同的意味意义;也因物赋情，传情见色，造就了茶心艺术。 茶道 禅师 饮茶 才情 老焦茶馆真佛只讲家常话茶图故事岁月·泡着泡着就都淡了 人生如茶，蜗居宋思明经典台词大清点 茶禅之红尘之外有茶香 茶是水写的文化，不仅能洗胃，更能洗心 历史上的茶语显得如此的珍贵 心清可茶，茶可清心 一茶一禅，两种文化，有同有别，非一非异。 茶道与佛教文化的大兴，差不多是同时。在中国历史上最繁盛的朝代唐代，昌盛的经济、强盛的国力、开放的眼界为各种文化提供了发展的机遇，而佛、茶之道更是在此时得到滋养，并互相融合。茶道借佛教赋予茶事过程严肃庄严的典礼感，这使得之前做为解渴除腻之饮料的茶饮提升了形而上意义的层面。清心寡欲而又博古通今的僧人，也是茶道文化生活发展的最好土壤，从僧院推行开来的茶道得到那时皇家的认可。 关于僧人来说，茶也是必不可少的。寺院里仪规严苛的“吃茶”、“煎点”典礼，也为僧人的日常生活增添了严谨、专注的气息。在贫苦而漫长的修行历程中，茶可以清神思，可以解疲乏，在冷寂的冬夜，一碗幽香暖和的热茶，不仅滋养了禅者的瑟身，关于人心，也是一种慰藉。 总而言之，茶道中，不可不说佛道，茶亦不离佛道。在茶文化的成形、推行过程中，僧人这个群体功不可没。年代长远，大部分茶僧的生平已做传奇说，但其中亦有弥足珍贵的历史痕迹，让我们逐个结识它们。 公元前53年，普通山民吴理真在拾柴时偶尔发现野生茶叶清神解毒的功能，于是在蒙顶山上首辟茶园，种下七株茶树。清代《名山县志》记载，这七株茶树“二千年不枯不长，其茶叶细而长，味甘而清，色黄而碧酌杯中香云蒙覆其上，凝结不散。”《四川通志》卷四十记：“汉时名山县十五里蒙山甘露寺祖师吴理真，修活民之行，种茶蒙顶。” 茶道与佛教文化的大兴，差不多是同时。在中国历史上最繁盛的朝代唐代，昌盛的经济、强盛的国力、开放的眼界为各种文化提供了发展的机遇，而佛、茶之道更是在此时得到滋养，并互相融合。茶道借佛教赋予茶事过程严肃庄严的典礼感，这使得之前做为解渴除腻之饮料的茶饮提升了形而上意义的层面。清心寡欲而又博古通今的僧人，也是茶道文化生活发展的最好土壤，从僧院推行开来的茶道得到那时皇家的认可。 关于僧人来说，茶也是必不可少的。寺院里仪规严苛的“吃茶”、“煎点”典礼，也为僧人的日常生活增添了严谨、专注的气息。在贫苦而漫长的修行历程中，茶可以清神思，可以解疲乏，在冷寂的冬夜，一碗幽香暖和的热茶，不仅滋养了禅者的瑟身，关于人心，也是一种慰藉。 More: 英德茶叶网 More:das2asd 总而言之，茶道中，不可不说佛道，茶亦不离佛道。在茶文化的成形、推行过程中，僧人这个群体功不可没。年代长远，大部分茶僧的生平已做传奇说，但其中亦有弥足珍贵的历史痕迹，让我们逐个结识它们。 公元前53年，普通山民吴理真在拾柴时偶尔发现野生茶叶清神解毒