神话人格重点整理by张育亮.docVIP

关于死亡 他认为对那些因死亡逼近而感到人生没有意义的人来说，相信灵魂不朽、相信死亡以后生命仍然存在比不相信要好一些；他认为信仰使人的生活变得充实，因此即使从实用主义的角度考虑，有信仰也比没有信仰要好一些。对被迫处在死亡恐惧中的人们，他提倡以一种更能适合自己的解释去消除生命在死亡威胁下可能给人带来的毫无意义感。站在医生的立场，从治疗的角度考虑，他居然认为宗教信仰是符合心理卫生的：“作为医生，我认为从死亡中发现一种能够为之努力的目标是符合‘卫生’的；反之，在死亡面前退缩则是不健康、不正常的；它使我们的后半生完全失去了目的。我因此认为拥有一个超世俗指向的宗教，从心理卫生的观点来看显然是合理的、可取的。当我住在一间房子里，心里却知道它在两周内就要塌下来砸在我的头上，我所有的生命功能便会因为这一想法而受到损害；但如果我感到自己是安全的，我就能正常而舒适地居住在里面。因此，从心理治疗的立场，把死亡看成是一种转换，看成是生命过程的一部分，其范围和延续均在我们的认识能力之外，我认为是可取的。” 返回到内在价值的追求 同样，我们也不能把荣格等同于一般意义上的精神分析学家。一般的精神分析学家通常都把自己对病人的帮助理解为帮助他人“适应”现实、“适应”外部世界。他们认为他们的职责就是通过分析病人的深层心理，找出其不能与外界和谐的隐秘原因，并通过使病人最终摆脱这些梦魇的纠缠而走向对外部世界的顺从和适应。但荣格心理学却抱着与此完全不同的宗旨。在荣格心理学中，精神分析的目的，最终是为了达到精神的综合；这种综合只有在病人的心理取向从外部价值的执著，返回到内在价值的追求时才能实现。心理治疗不能着眼于“向现实认同”而压抑自己的内在需求，相反它必须同时也接纳和吸收来自精神深处的“他性”（theother），并经常与我们内心深处的“声音”作相互理解的对话。换句话说，我们不能为了适应当前的现实而压抑那些一直是生命根本的需求，不能为了适应现实而使自己陷入精神的单一、枯竭、分裂和破碎。在心理治疗中，荣格一直着眼于这样一条宗旨，那就是帮助病人摆脱囿于外部世界而不能回归精神故乡和重建精神家园的处境。在对梦、幻觉和各种“症状”的重视中，荣格最终是要病人通过对“自性”（theself）的阐释，达到完整的自我认识并由此而把握住人生的意义。 对无意识的理解 荣格主要以三种方式影响了我们的精神视野，第一种方式是对无意识的理解，对此可以从以下五个方面作出评估： 一、无意识是实实在在的；心理现实及其无意识层面必须一次又一次地予以认识和强调。“我们头脑中的意识并不是我们舰队唯一的舰长，甚至也不是我们思想的舰长。不管是个人还是集体，也不管是好是坏，我们的思想、情感和行为方式都要受到那些我们往往没有意识到的力量的影响。” 二、由于无意识毕竟是无意识，我们当然就不可能直接认识它而只能通过其间接的显现、“通过其结出的果实”来认识它。这些外在的显现可以从梦、艺术作品、思想和想象、人们的行为方式以及那些使人们普遍受到感动的象征中得到辨认。 三、心理的每一外在显现都同时混合着多种影响。首先是清醒的自我（theCons－Ciousego）的影响；其次是个人以及个人所从属的群体身上那些很少被意识到的情结的影响；再次是来自未被意识到的集体心理的那些无论以什么方式结合在一起原型动力机制的影响。 四、无意识通过想象产生出象征。这些象征始终关涉着人的心灵。人们不能将其视为具体的实物或事件，也不能将其视为形而上的实体或视为某种符号。象征之所以难以解释是因为它始终闪避着“这意味着那”这样一种对应关系。举例来说，公牛可以是心理能量的象征，这一象征也许表现和代表了富于攻击性的男性性欲，但它同样也可能表现和代表的是某位神灵所具有的那种巨大而可怕的“男性创造力”，在后一种意义上，它已经具有了神话学的涵义。 五、心理象征的意义已经超出了个人的领域而具有超越的意义。“在这一点上荣格不可避免地是宗教的。” 重返精神的家园 在十九世纪的气氛中，在当今对金钱和实利的信奉和追逐中，许多人早已不再相信精神还有什么独立的地位和价值，但与此同时却又因精神的失落而产生出巨大的焦虑、苦闷和空虚。不过，尽管人们普遍感觉到因精神空虚而产生的痛苦和焦虑，却很少有人意识到：精神家园的丧失，乃是因为我们自己对精神采取了放逐的态度，把它视为物质的奴婢、肉体的附庸。从而，只要我们自己改变这一态度，给精神的独立性和自主性以应有的尊重，不再把精神和精神现象从起源、性质和意义上归结为精神以外的某种东西，我们便不难摆脱因精神失落而产生的种种苦痛，找到重返精神家园的悠悠归路。另外要声明的一点是：本书虽然被定名为《重返精神的家园》，却并不等于我认为我们此刻就有一个既定的、现成的、可以当下回归的精神家园，也不意味着我们曾经有过这样一个舒适而温馨的精神家园。“重返”仅仅是一种譬