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心性与“水墨” 一、心性 中国古代的文人画是表现“心性”的。“心性”这个词对现代人来说并不好理解，其实翻译成现代汉语就是“精神的性质”。再解释的详细一点：“精神的性质”是研究、认识人类精神的一门学问，并以此对精神加以训练；它对精神的理解包含了“精神的本体”与“精神的作用”两个方面。其中研究、训练精神的方法被称为“道”，认识自己的精神之过程被命名为“求道”。从唐末到宋代以后，整个王朝时代的中国学术都是以“心性”为核心而展开（“心性”和“精神的性质”这两个词在本文中互相通用，将视情况而随机地选用）。这个词汇被当时的文化人强调成内在的“天”与“自然”。古人为什么如此强调和重视这个词汇呢？因为它是人之所以为人的关键所在。人类社会的任何问题都可以归结为人的问题，而在人的问题中最为关键的是人的精神，“精神”是每一个生命与生俱来的，它通过眼、耳、鼻、舌、身、意的“开窍”而与外部环境发生关系。 那么，“精神的性质”再具体一些又有哪些内容呢？儒、道、释三家都给出了自己的答案，简单归纳起来：儒家将它定义为“寂然不动 感而遂通”，道家对它的解释是“有无相生”，佛家则以“性空妙有”来形容它。其中“寂然不动、无、性空”可以归为一类，讲的是精神的本体，“感而遂通、有、妙有”讲的则是精神的作用，它们都形象地描述出了“精神的性质”。人类的精神世界就是按照这样的性质存在并运作的。本体也好、作用也好，讲的都是一件事情——精神，古人是为了把这件事情说清楚才分成两个部分来讲，实际上两者同时存在，缺一不可。这门学问与其他的学术相比，其独到之处是向内探求和对精神本体的认识。这里虽然讲出了三家的答案，但它们似乎并不好理解，事实也确实如此。因为对这三个答案的“理解”需要人们自己实证来体会，否则它们就只能停留在文字思想的层面或流于不可思议的神秘主义。人们只有深入到自己的精神世界里，亲自体会到本体与作用之间的关系，才会理解并相信它们的真实存在，才会把它们当成自己精神世界里的行为准则，指导自己的精神生活。为此，三家都创造性地发明了具体的方法。 总的来说，这些方法的第一步就是训练人们的专注力。儒家、佛家把这个过程称为“止”，道家称为“守”。人们在日常生活中用到专注力的地方很多，比如：绘画就需要一定的专注力，但这种专注力和三家的训练方法相比要粗浅多了。在这项专门的技术训练中，儒、佛两家是以观察微细的呼吸来训练专注的。“观呼吸”又可分为两种：数息（从一到十地反复地默数出吸或入吸）和长时间地专注于觉察呼吸在“人中”上方的流动。道家虽然将专注的点定在“丹田”，但对呼吸的绵、长、深、柔还是很强调的。 为什么要在研究“精神的性质”的一开始先训练专注力呢？因为专注力提高了，心的敏锐程度就增强了。而要深入到人们的精神世界里研究“心性”就需要一颗极端敏锐的心，它必须能敏锐地觉察到内心世界里的任何微细的变化。一般生活状态下的心，其敏锐程度是远远达不到这样的要求的。似有似无的呼吸是人类所能察觉到的生理现象上最为微细的，故选用它来训练专注力以提高心的敏锐度是再合适不过的了。长时间地对呼吸进行专注，让心变得安静、平稳、微细、敏锐，这就是这个阶段要达到的目的。 在通过专注力的训练把心变得敏锐之后，我们就可以进入到“明理”的阶段。“明理”是儒家的用语，禅宗称其为“明心见性”，道家称之为“自然”。所谓“明理”，就是指在一种极端敏锐和微细的精神状态下，来研究精神的“本来面目”：来观察、体会自己的精神到底是怎么一回事儿，然后再总结出它的性质。比如说：佛家的天台宗强调在三禅的状态下，清清楚楚地观察到心念一组组地生灭，此起彼浮。在观察这种“心生灭”的刹那存在的同时，如果能反问一下“它们是从何而来？”，就可以很明确地体会到它们与“空”之本体的分离及交换的关系，这种精神状态就是“空即是色 色即是空”。它们其实是人类精神世界的运作规律，这种生理现象分分秒秒地发生在我们的内在世界里，因为太快、太微细，故不容易察觉。 这就是三家不“停留在文字思想的层面”，而直接深入到人类精神世界大致所用的方法。“行者”在完成了上面的实证过程之后，一般需要很长的巩固阶段来培养心力。禅宗称为“悟后起修”，儒家名为“内圣外王”，道家称为“保养圣胎”。 在谈到本文的第二个内容“精神的性质”与“文人画”的关系时，觉着有必要对儒、道、释三家的答案先做个说明。首先，三家的答案都形象地说明了“精神的性质”。在这些答案里，文字已经达到了它的极限，如果不能反观自己的精神世界并将这些答案与自己的精神联系起来加以体会的话，说再多也是没用的。其次，人们的心因为不够敏锐，故通常只能意识到精神的“感而遂通、有、妙有”的作用方面，而忽略掉了那个同时存在着的“寂然不动、无、性空”之本体。唐以前的中华文化虽然也强调这个本体的存在，但没有像佛教传入中国以后对这个本体的部分加以