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女性主义马克思主义何以可能 　　摘 要：马克思主义的阶级分析与女性主义的性别分析在概念基础、批判意识、政治目标三个方面具有对等性，这种对等性为马克思主义与女性主义的可能融合奠定了基础。阶级立场与性别立场中包含的多元政治内涵赋予了马克思主义的女性主义与女性主义的马克思主义诸多理论组合的不同意义，而女性主义的马克思主义的合理政治立场要求在可分辩的政治差异中保持马克思主义与女性主义融合的张力。? 　　关键词：阶级；性别；妇女解放；女性主义的马克思主义? 　　中图分类号：A8；C913.68 文献标识码： A 文章编号： 1007-4074(2011)05-0013-05 　　? 　　?早期西方女性意识的觉醒得益于资产阶级的自由主义运动，正是自由主义天赋人权的观念为女性要求平等提供了理论基础。自由主义虽然能够唤起女性呼吁平等的意识，但是无法解释妇女受压迫的根源。20世纪后期女性主义转向马克思主义寻找解释妇女压迫与寻求妇女解放的理论根据。马克思主义能否为女性主义提供此种理论根据？女性主义能够在马克思主义处获得何种援助？女性主义在什么样的情况下可以合理地整合进马克思主义的政治议题? 对于第一个问题，女性主义马克思主义的理论实践已经给出了肯定的回答，但是缺少系统的理论阐述。而对后两个问题的探讨对于我们准确地把握人类解放与妇女解放的政治议题也是必不可少的。 　　一、阶级论域与性别论域的可能融合 　　作为一种主义，其必定是能够在一定的社会语境中获得合法性与合理性的一种试图通达普遍性的世界观与方法论。马克思主义如此，女性主义亦如此。马克思主义与女性主义作为两种不同的主义如何可能通过宾词修饰结构化为一种主义?这种结构化的合理性来源于马克思主义的阶级分析与女性主义的性别分析在社会溯源上具有的三种同源关系。 　　（一）阶级关系与性别关系 　　阶级是马克思与恩格斯用来分析社会历史发展与社会现实的一个主要概念范畴。阶级对立与阶级斗争作为社会发展的主要动力，表现为“至今一切社会的历史都是阶级斗争的历史”。[1](P272)根据马克思主义的历史唯物主义分析，阶级起源于人与物之间的关系??展，具有三个现实原因：其一、“人们为了能够‘创造历史’，必须能够生活”。[1](P79)也就是说，历史的人同时也是自然的人，依赖于物质资料生存。但是物质资料的生产是有限的，不可能最大限度地满足所有人的需求。其二、劳动分工。劳动分工提高了生产率，生产出更多可供消耗的物质资料；同时，劳动分工也为个人占有自己的生产工具提供了可依据的理由。其三、私有制。如果说有限的物质资料是阶级形成的前提，劳动分工为阶级的形成准备了条件，那么，私有制则直接导致了阶级的产生。 　　人是“一切社会关系的总和”。[1](P60)同样，女人也可以理解为一种社会关系。“一个顺从的女人是个什么人？她是人类雌性中的一员。可这个解释就跟没解释一样。一个女人就是一个女人。她只有在某些关系中才变成仆人、妻子、奴婢、色情女招待、妓女或打字员。脱离这些关系，她就不是男人的助手，就像金子本身并不是钱……”。[2](P35)性别关系也是一种社会关系，历史唯物主义分析可以对等的用来解释性别压迫：为争夺有限的物质资料，男性与女性之间形成对抗关系，而性别的劳动分工为男性占有更多、更有利的物质生产资料与生活资料提供了条件；同样，私有制以物的占有关系取代人与人之间的服务关系成为女性受压迫的最直接根源。 　　可见，从社会关系的角度看，历史唯物主义范畴不仅可以解释阶级不平等的形成与发展，同样可以解释性别不平等的形成与可能发展。 　　（二）资本主义批判与父权制批判 　　有如德里达所言：“不能没有马克思。没有马克思，没有对马克思的记忆，没有马克思的遗产，也就没有将来。无论如何得有某个马克思，得有他的才华，至少得有他的某种精神。”[3](P21)这种精神就是批判的精神。马克思对资本主义的批判包括二个方面：与社会现实相关的政治经济学批判和与社会认识相关的意识形态批判。在资本主义的生产关系中，从事劳动的工人不占有劳动所需的生产资料，不拥有劳动产品的支配权力，劳动呈现为一种异化关系，人受所生产的产品――物的支配。人与人之间的关系也不是由人的本质与人自身的价值衡量，而是以物的价值衡量。这种异化与颠倒如果不消灭私有制则不能彻底解决。同时，资产阶级作为既得利益者，必然倾向于维持社会的现存结构，为现存社会的合理性与合法性辩护而无法看到其内在的缺陷与弊端，对于这种意识形态的虚伪性就需要进行意识形态的批判，“应当让受现实压迫的人意识到压迫”。[1](P98) 马克思主义的批判精神开启了一种要求超越现存社会制度的意识。 　　恩格斯区分了两种不同的生产：“生活资料即食物、衣服、住房以及为此所必需的工具的生产”与“人类自身的生产，即种的繁衍”