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德国古典哲学 康德(Kant)的批判哲学 “说不尽的康德哲学” 康德的三大批判 《纯粹理性批判》 Kritik der reinen Vernunft Critique of Pure Reason 《实践理性批判》 Kritik der Praktischen Vernunft Critique of Practical Reason 《判断力批判》 Kritik der Urteilskraft Critique of Judgment 康德哲学产生的理论背景 传统理性主义特别是莱布尼茨—沃尔夫体系的独断论(未经证明、未经批判地预先断定）受到了经验主义的有力反驳而面临深刻的危机。 经验主义特别是休谟的因果学说使得哲学（形而上学）与科学失去了确定性与有效性而面临破产。 启蒙运动以来，特别是卢梭对于人类的尊严与自由的推崇，将人的主动性进一步突显，“卢梭使我学会尊重人。” 哲学的问题 我能知道什么？ 我应作什么？ 我可以期望什么？ 最后一个问题：人是什么？ “形而上学回答第一个问题，道德学回答第二个问题，宗教学回答第三个问题，人类学回答第四个问题。但是，从根本上说可以把这一切都看成人类学，因为前三个问题都是同最后一个问题相关联的。”---康德《未来形而上学导论》 理性(Vernunft\reason)的双重意义 广义的理性：指一切以先天原理为依据的一般认识能力，是一切认识能力的根源。包括感性、知性及狭义意义上的理性。 狭义的理性：指人类最高层的思维能力，它不满足于所产生的有限的经验科学知识而追求认识的无限性。在这种意义上的理性是超越于人类的经验及经验性的知识。这种理性对于人类的经验知识起到范导作用，是形而上学产生的内在根源。 理性(Vernunft\reason)的双重意义 感性(Asthetik,sensibility) 广义的理性 知性(Verstand,understanding) 狭义的理性(Vernunft,reason) 对象区分为现象与物自体 在康德看来，人类的理性与知识都是有限度的，因此我们能认识的是对象呈现于我们经验中的现象（Erscheinung,apperance).而事物的真正面貌也就是物自（Ding an sich ,thing –in –itself)体或本体(Noumenon)永远不能为我们人类所认识的,尽管是物自体刺激我们的感官而使我们产生经验。 理性的限度 对于人类而言认识到理性的限度是理性的一个标志，如果认识不到这一点就会产生一种儹妄(Anmassung，assumption)),试图去认识超越经验的物自体,但是对于物自体这些存在物的最后根据（灵魂、宇宙、上帝等），人们不可能有任何直观，也不可能有丝毫经验,这样就会产生先验的幻象或者二律悖反。 理性与形而上学 但对于人类来说，人类理性有一种自然的倾向，要求去认识绝对、完整与最后的，也就是说总想要去认识关于存在的本质、整个宇宙、灵魂、上帝等这些超出经验也就是形而上学的对象，因而就产生了理性与形而上学的矛盾，即人类理性的本性的要求与它的能力之间的矛盾：对于超出经验的东西，既不可用经验证明，也不可用经验反驳。传统的形而上学面临着这样的，不同的人有不同的观点，因而成了“无休止的战场”。2 “独断论就是纯粹理性没有预先批判它自己的能力的独断处理方式。25” 独断论(Dogmatismus)的特征是： 对理性自身的能力不预先进行批判的考察，便盲目相信自己能解决世界的最后的实在的问题，并断言理性自身的原理或概念就是客观实在之物本身的规定。 由于盲目信仰理性的力量，认为单从理性的概念出发出行分析与推论就可以获得知识，无须经验的帮助就可以建立起绝对真理的体系。 对学说采取专制主义的非此即彼的态度，只承认自己的学说是真理而容不得置疑，对其他学派的观点完全排斥或否认。 怀疑论（Skeptizismus,scepticism):游牧民族 在康德那里，怀疑论与经验主义是同一个意思，它们厌恶独断论的专制秩序，进而对于人类的一切科学、知识与哲学都发生了怀疑，造成科学与哲学的双重破产。 康德认为，怀疑论虽然如游牧民族一样破坏性很大，不是人类理性的居住地，但却不失为一个必要的“休息所”，以便为哲学找到正确的道路。 纯粹理性批判的必要性 一方面通过纯粹理性的批判保障理性的合法权利，另一方面批驳理性的儹妄要求，从而一方面摆脱独断论，一方面摆脱怀疑论,从而为未来的科学形而上学找到可靠的途径。 纯粹（rein ,pure)指的是强调的是不依赖于经验，所谓纯粹的批判就