论孝文化的当代重构五稿.docVIP

引 言 孝文化是中国传统伦理型文化的基础和核心，堪称传统文化的“标本”。罗素认为“中国文化在某一意义上可谓孝的文化”。新儒家的代表人物梁漱溟说，“孝在中国文化上作用至大，地位至高；谈中国文化而忽视孝，即非于中国文化真有所知。”肖群忠博士在《孝与中国文化》一书中论断：“孝是贯穿天、地、人、祖、父、己、子、孙之纵向链条，孝是中国文化向人际与社会历史横向延伸的根据和出发点，因此成为中国文化逻辑之网的纽结和核心。”但是，正如马克思所说，“随着经济基础的变更，全部庞大的上层建筑也或慢或快地发生变革”，当传统社会向现代社会转型的时候，必然伴随着对传统文化的批判与超越，有时甚至会出现将婴儿与洗澡水一起泼掉的情形。传统孝文化的现代命运也大体如此。20世纪前半期，传统孝文化被当作封建礼教之一部分，在知识界遭到了激烈的批判，传统孝文化之大厦的根基开始动摇。从50年代到60年代初，社会上围绕传统孝道的批判继承开展了一些有益的讨论。但随之而来的“文革”却使孝文化真正成为“死狗”。孝文化作为封建四旧（旧思想、旧文化、旧风俗、旧习惯）的代表，被扫进了“历史的垃圾堆”。孝文化被贴上封建、落后、反动等标签，等同于封建腐朽文化，传统孝道等同于封建道德礼教，成为人们思维中的定势，人们谈“孝”色变，孝文化成为研究、传播的禁区，“孝子贤孙”沦为贬义词，只有“地主阶级”或“资产阶级”才有“孝子贤孙”。 但是文化的发展如同社会的发展，往往是螺旋式的。20世纪八十年代以来，我国文化日趋多元化，传统文化在经历一段时间的沉潜之后强烈反弹，出现了数波传统文化热。经过一段时间的讨论，人们逐渐达成了这样的共识：民族传统是宝贵的，在现代化的过程中，一个民族应该坚守作为自己个性的传统，对传统应该有更多的同情之了解，更多的温情与敬意。对传统孝文化的再认识，传统孝文化的现代转换与重构，引起了学术界的关注和研究兴趣。 从上世纪90年代以来，涌现了一批研究传统孝文化的产生、发展和流变，重估孝文化的合理性和历史价值，探讨孝文化的转换重构的著作和论文。本选题是承续这些研究成果并加以拓展、创新而确定的。党和国家关于弘扬和培育民族精神、建设社会主义先进文化、推进文化创新的理论和论述，以及历次关于建设社会主义精神文明的决议是本选题的政策依据。在历次文化论争和数波文化热的基础上逐渐形成的对于传统文化价值更加全面和客观的认识，尤其是我国学术界形成的走综合创新的路子，在传统与现代、历史与现实的有机融合中设计文化现代化的路径的基本共识，成为本选题的学理基础。孝文化在传统文化中的登峰造极的地位与其在现当代的跌落，形成鲜明的对照，由此引发我们对孝文化应否、能否和如何进行转换重构的思索；我国现代化建设需要和谐稳定的家庭伦理和社会环境，而这正是传统孝文化的价值目标和基本功能，因而重构孝文化是当前构建和谐社会、建设和谐文化的题中应有之义；建设社会主义孝道，可望为解决我国当前思想道德建设上的一些难题找到突破口，也是解决老龄社会诸多问题的一条有效途径；同时，重构孝文化还有利于增强民族凝聚力，有利于保持民族文化的个性与魅力，捍卫文化主权。这些是本选题的现实依据。要之，研究孝文化的当代重构，对传统文化现代化的大课题具有“解剖标本”的意义，对于推进社会主义先进文化建设和思想道德建设也极富启发性。 一、传统孝文化及其当代境遇 （一）传统孝文化的主要义涵与历史价值 在孝文化的研究中，孝意识、孝德、孝道、孝文化作为一组基本概念常常存在混用的现象，因而笔者拟首先对它们作出考察与分疏。 1、孝意识、孝德、孝道与孝文化。 孝意识，即孝观念，是人类一种基于血缘关系而在后天逐渐形成的子代对亲代的爱敬回报的感情和心理活动，是形成一切孝行为的基础。孟子认为“人之所以异于禽兽者几希”，是否具有孝意识正是人禽之间的重要差别。因为在上代对下代的养育呵护上，人与哺乳动物并没有本质差别。但是，下代对上代的回报性赡养，却是人类独有的义务。因而，孝意识既是人类区别于其他高等动物的一个基本因素，也是一种基本的人性。 孝德，就是孝的美德。我国历史上，早在西周时期，孝已成为一个重要的德目，统治者以“有孝有德”作为政治纲领。孝德的本质是子德，在子德的基础上发展为子孙之德，其基本要求是“善事父母”。孝一开始就是亲子伦理，即子女对父母的孝敬。孝父母是孝的出发点，在这个基础上进一步扩展到对健在祖父母之孝以及对去世父祖之孝。在历史发展中，孝德的内涵有扩大的趋势，珍视生命、传宗接代、忠君敬长等要求被不断加入孝德中。 孝道，是在长期历史发展中形成的人们的孝的观念（孝意识）、孝的行为规范和有关孝的理论、制度、习俗、行为方式的统称。孝道是一个宽泛的使用频率较高的概念。 孝文化。笔者认为，有必要分别从广义和狭义的角度来定义孝文化。作为前提，首先，必须明确，我们所指的孝文化就是中国孝文化