非基运动-本色化-礼仪之争.docVIP

非基运动即非基督教运动，因1922年4月世界基督教学生同盟在清华大学召开第11届大会而引发,在1925年“五卅”惨案后随着国内民族主义情绪的高涨而发展到高潮,直到北伐战争后期,随着国民党执政后内外政策的改变而趋于沉寂。 非基运动即非基督教运动，20年代由中国社会主义青年团发起的反对帝国主义利用宗教进行文化侵略的群众运动。1922年3月9日，中国社会主义青年团机关刊物《先驱》发表上海各校“非基督教学生同盟”宣言，指出：世界的资本主义“先后拥入中国，实行经济的侵略主义了，而现在的基督教及基督教会，就是这经济侵略的先锋队。”宣言对世界基督教学生同盟准备于当年4月4日集合全世界基督教徒在北京清华学校开会表示抗议，号召广大青年学生和工人起来反对帝国主义的这种“学生同盟”。全国各地爱国学生和教育界爱国人士积极响应。继上海、北京之后，广州、南京、长沙、湖北、杭州等30余地也纷纷成立了这类组织。4月4日至8日，“世界基督教学生同盟”在军阀政府的大批军警保护下在清华学校开会，北京学生前往抗议。5月10日，“非宗教大同盟”在北京大学召开成立大会，大会选举李大钊、胡鄂公、彭邦栋、邓中夏、黄日葵等15人为干事。其他许多地方也举行了反基督教集会。 　　说非基同盟，必须先说非基同盟所以产生的背景。简单地说，它的背景有两点值得注意的：一即新思潮的运动，一即外交上的反应。说到新思潮运动，开始于非基同盟产生前六年，这运动是由于北大的六君子发生：六君子就是陈独秀，钱玄同，沈尹墨，刘复，胡适，及周作人，这时正是蔡元培做北大校长。这运动实是中国的丈艺复兴，对于一切旧思想，旧伦理，旧制度，旧学说，皆加以价值上的重估。所以它不单是影响到中国整个的丈化，亦与基督教有莫大的关系。陈独秀所著基督教与中国人，胡适所著不朽，蔡元培所著以美育代宗教，都足以表现新思潮运动对于宗教的态度。同时，对于中国思想界发生重要影响的外国人，莫过于美国的杜威与英国的罗素两博士，他们应中国教育领袖之请，来华演讲。杜威主张实验主义，罗素主张经济的社会主义，同样对于基督教有反对的态度。杜威以宗教不当占学校课程之一部，罗素提倡男女自由同居，都是给新思想运动以莫大影响，胡适是杜威的学生，所以以实验主义做他的思想中心，处处叫人抱着『为什么』的怀疑态度。宗教是感情的产物，不能用『为什么』的理智来分析，以为凡不能以理智分析的所谓形而上部分，都是非科学的，非科学的东西，都在排斥之例，只有科学才是万能的。六个人中，影响最大而最速的，莫如陈独秀的唯物主义，胡适的实验主义，其次则钱玄同的疑古。当时青年学生界，莫不跟着他们跑：非基同盟，不可谓非新思潮运动中的一种结果。我们看他们反基的理由，大都是以马克斯的唯物史观，与信仰科学万能为出发点，后来才走到反帝国主义的路上。 　　第二种背景，当一九一九年欧战告终，巴黎和会的结果，激起了极大的思潮，国内的学生界以及商人，因外交上的失败，有非常激昂的舆论，对于世界各国，都笼统地表示怀疑而至于抱恨，以为非我族类，其心必异。加上五卅，大二三等惨案，觉得凡属外人，莫不是帝国主义，都是不怀好意而来的。非基同盟，又不可谓非这种民气所造成的结果。看他们非基的理由，多少带一点排外的色彩。 　　  一、中国基督教本色化的含义 关于基督教本色化的确切含义，看法不尽相同。20世纪20年代，作为中国基督教领袖人物之一的应元道先生认为，本色的基督教会应当是：中华国民的教会；根据中国基督教徒自己的经验而设立；富有中国文化的质素；要把基督教与中国文化合而为一；能适合中华民族的精神和心理；能使中国基督徒的宗教生活和经验合乎中国风土。 60年代，日本学者山本澄子在《二十年代中国基督教的自立运动》一文中，对中国教会本色化运动作了更加具体的概括：以中国人为教会的构成；教会的行政与运作等方面的自立；教会在经济方面的自立；教会在教堂建筑、圣乐、圣画、礼拜仪式等方面的中国化；容纳中国人的祭祀与习俗，并且基督教化；教会要置身于中国国家与社会的现实问题之内；教会要除去欧美教会的传统与色彩；教会要能自治、自养、自传。 综上所述，所谓中国基督教的本色化，就是使基督教完全摆脱西方色彩，彻底中国化。一方面建立自治、自养、自传教会，一方面建立起“藉着出于本土环境的文化范畴将基督教的道理表达出来”（李景雄：《本色神学──旧耕抑新垦》）的本色神学。基督教的本色化不仅要与中国文化相结合，还要与中国社会相结合。 二、中国基督教本色化分期 基督教本色化是一个历史过程，不同时代中国基督教本色化的内容也不相同。曾任中国基督教协进会会长的诚静怡牧师在20世纪20～30年代将本色化运动分为五个时期：“偏重个人得救之道”、“趋重出世思想”的“早年宣教”期；“渐注社会上人生问题”、“对于社会之罪恶……均加以关注”的第二时期；“中国教会领袖崭露头角