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种族歧视的历史文化烙印 　　摘 要: 《野草在歌唱》是多丽丝?莱辛的成名作,描述了主人公玛丽的悲剧故事。小说中充斥着殖民主义和种族歧视的文化历史烙印。本文结合法国社会学家哈布瓦赫的《论集体记忆》,从记忆理论的视角对《野草在歌唱》作进一步的梳理和解读。 　　关键词: 《野草在歌唱》 集体记忆理论 种族歧视 历史文化烙印 　　 　　1.引言 　　2007年诺贝尔文学奖得主多丽丝?莱辛是英国当代著名女作家,被誉为继伍尔芙之后最伟大的女性作家,在其文学创作生涯中获得多项殊荣。她的处女作《野草在歌唱》一问世,便引起了人们的关注。小说的成功也为今后莱辛的创作之路作了良好的铺垫。莱辛以她在南部非洲丰厚的生活积累再现了在种族隔离制度下二十世纪三四十年代南部非洲的社会现状。在小说中,女主人公玛丽是白人殖民主义和种族歧视的牺牲品和受害者,文中充斥着殖民主义和种族歧视的文化历史烙印。 　　近些年国内越来越多的学者开始对多丽丝?莱辛进行广泛深入的研究,而对这部影响较大的小说进行深层次的研究意义深远。目前对此部小说的研究大多集中在以下几个方面:殖民批评的视角,女性主义视角和心理分析的角度,对主人公玛丽的悲剧和其社会根源作了深入的阐述和研究。而以记忆理论来分析可谓全新的视角,它将扩展心理分析的层面,借此对《野草在歌唱》作更深一步的解读和研究。 　　2.集体记忆理论概述 　　集体记忆由法国社会学家莫里斯?哈布瓦赫在《记忆的社会性结构》一文中首次提出,并将其定义为:“一个特定社会群体之成员共享往事的过程和结果,保证集体记忆传承的条件是社会交往及群体意识需要提取该记忆的延续性。”在其具有代表性的著作《论集体记忆》中,哈布瓦赫在涂尔干有关“集体意识”的观点基础上,完善了有关集体记忆的理论。哈布瓦赫关于集体记忆的著作是开创性的。 　　哈布瓦赫指出,集体记忆不是一个既定的概念,而是一个社会建构的概念。它也不是某种神秘的群体思想。正如他在《论集体记忆》一书中所指出的:“尽管集体记忆是在一个由人们构成的聚合体中存续着,并且从其基础中汲取力量,但也只是作为群体成员的个体才进行记忆。”他以个体梦境、家庭和基督教信徒的集体记忆的大量例子来证明集体记忆理论。 　　哈布瓦奇的集体记忆理论强调了记忆的当下性。他认为,人们头脑中的“过去”并不是客观实在的,而是一种社会性的建构。回忆永远是在回忆的对象成为过去之后。不同时代、时期的人们不可能对同一段“过去”形成同样的想法。人们如何构建和叙述过去在很大程度上取决于他们当下的理念、利益和期待。 　　从二十世纪八十年代开始,理论界开始对集体记忆予以关注。不同学者分别在历史学、社会学、人类学、心理学等学科中运用记忆理论研究和解释发生在历史时空或现实情境中的事件。 　　3.种族歧视的历史文化烙印 　　3.1玛丽难以磨灭的个人记忆 　　哈布瓦赫在《论集体记忆》中指出:“正是在这个意义上,存在着一个所谓的集体记忆和记忆的社会框架;从而,我们的个体思想将自身置于这些框架内,并汇入到能够进行回忆的记忆中去。”因此,个人的记忆依赖于并且在很大程度上受到集体和社会的影响。《野草在歌唱》的主人公玛丽?特纳从童年时代就深受那些保守的英国殖民者价值观念的影响。她的母亲从小就禁止她跟佣人讲话,不允许她单独一个人出去散步,被告诫要远离土著黑人,而且用一种理所当然的声音告诉她,土人是怎样的下流,会对她做出恶劣的事情来。因此,玛丽之前并未和土著黑人接触,并未亲身经历,但却有着白人殖民者固有的种族歧视观念,她的记忆受到集体和社会的影响,为以后对黑人的残酷打下了心理基础。 　　哈布瓦赫除了探讨个人记忆与社会、集体的关系外,还讨论了记忆领域中的其他基本区别,包括历史记忆与自传记忆。他指出,在历史记忆里,个人并不是直接去回忆事件;只有通过阅读或听人讲述,或者在纪念活动和节日的场合中,人们聚在一块儿,共同回忆长期分离的群体成员的事迹和成就时,这种记忆才能被间接地激发出来。所以说,过去是由社会机制存储和解释的。因此,玛丽从小从母亲那得到的关于黑人的种种印象可以看作是历史记忆留下的烙印。 　　自传记忆是对我们在过去亲身经历的事件的记忆。在残酷无情地对待非洲土人,压迫他们干活,克扣他们微薄的工资的同时,玛丽还不忘对他们进行“每一个南部非洲白人都学到了家的一套说教”。“这短短的几句说教是很自然地从她嘴里说出来的,她用不着费神多想。当年她父亲训诲土著佣人的时候,这种说教她听得够多了,因此它们很自然地从她最早的记忆里涌现了出来”。因此,在这种最初的自传记忆中,玛丽便充满了难以磨灭的种族歧视的思想,导致了她后来对土人的恶劣态度。 　　尽管玛丽在白人社会曾经是个受过教育、有教养、有着很好工作的看似体面的人物,但她对待土人的看法和态度在读者看来可谓苛刻残酷。比如玛