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雅典与耶路撒冷布尔加科夫视野中理性与信仰关系
雅典与耶路撒冷布尔加科夫视野中理性与信仰的关系
摘要:理性与信仰的关系,是世界宗教哲学史上争论不休的论题。俄罗斯宗教哲学面对西方理性主义的思想冲击,极力捍卫信仰在认识论中的本体地位,追求宗教真理,在认识论上强调整体性,既重视感性的经验形式,又不排斥理性思维。
关键词:宗教;哲学;布尔加科夫;俄罗斯
中图分类号:B512;I512.09
文献标志码:A
文章编号:1008-0961(2009)04-0080-03
理性与信仰的关系是宗教哲学史上争论的焦点问题,其脉络大致呈现为:哲学的基础是理性,宗教的基础是信仰,哲学与宗教之间的关系内在地表现为理性与信仰的张力。在古希腊,理性和信仰逐渐分离,理性企图支配而且在一定程度上已经支配了信仰。基督教产生后,理性受信仰支配,为信仰服务,这是中世纪思想的主流。哲学自身在中世纪没有获得进一步发展,也不存在纯粹意义上的哲学。不过,理性和信仰毕竟是两个不同的领域。理性一旦摆脱信仰,就可以完全独立地发展,近代的情况就是如此。从笛卡儿开始,理性获得了独立地位,理性决定存在。在黑格尔那里,理性不但是独立的,而且还是自足的、绝对的,理性已经在支配信仰,信仰要到理性的法庭上接受审判,至此,理性主义获得彻底胜利。一切都可以从人的理性中推导出,理性不需要情感和意志,更不需要信仰,以理性为基础的哲学也不需要宗教,于是,哲学开始迅速地世俗化。黑格尔哲学就是理性主义的最高峰。因此,从近代起,信仰在哲学领域逐渐遭到冷落,最后被彻底排除,哲学自然也就彻底地脱离了宗教,甚至它自身变成一种宗教,一种世俗化的宗教。
俄罗斯宗教哲学家们面对西方理性主义的思想冲击,极力捍卫信仰在认识论领域的本体地位,追求宗教真理,在认识论上强调整体性,既重视感性的经验形式,又不排斥理性思维。其中,舍斯托夫明确地把雅典与耶路撒冷对立起来,理性主义的真理是雅典的真理,还有一种真理更为重要,却被人们忽视了,这就是耶路撒冷的真理,即信仰的真理。俄罗斯宗教哲学家们对雅典与耶路撒冷在认识论中的地位及其关系展开论述,尝试冲破西方理性主义的藩篱,重新定位理性与信仰及二者的关系。布尔加科夫就是其中最有代表性的一位。他从整体上继承了索洛维约夫开创的批判西方理性主义的传统,拒绝承认在知识的获取中,理性具有至高无上的地位,坚持认为信仰有着更为本体的作用。同时,他还继承了白银时代俄罗斯宗教哲学在认识论领域的思想主旨,既重视雅典的真理,更重视耶路撒冷的真理;同时强调理性与信仰的统一,即两种真理整体上的统一。
分析布氏理性与信仰关系的必要前提,是厘清他对信仰概念的界定:“信仰是自由的具有两面性的神人行为,一方面它是人的主观愿望,是对上帝的寻求;另一方面也是上帝的回应,是上帝的客观启示。”通过布氏的概念可推断出:首先,他坚信认识是严格一元论的,它是认识者与认识对象的某种现实结合。信仰作为认识的方法,实现的是人对上帝的认识、人与上帝之间的联系与结合。由于上帝在世界中处于绝对本体地位,作为超验之物,认识上帝当然不能同认识世界的方法一致,认识世界只凭借理性手段足矣,但要想认识上帝,并获得上帝对人的客观启示,只能也只有借助于信仰。其次,信仰的本质是自由。它在自由的探索中产生,而且它探索的也是自由(上帝本身就是自由),信仰不仅在探索的自由中产生,而且也是靠这种自由来维持的,所以它是动态的、发展的,不可能一劳永逸地提供某种确定的认识,而是有着不同的强度,随着个体的差异而不断发展变化。最后,对上帝的寻求,不是精神某个单独方面的机能,而是人的个体精神的“整体性”的结果。
信仰何以可能?信仰作为宗教认识论的核心之所以可能,主要是由于以下两方面的因素。一方面,从认识对象的角度看,信仰的对象是超认知的、超验的神,即上帝。上帝作为超验之物,绝对远离并相异于世界。因此,没有也不可能有任何合乎规律的、有步骤的途径接近他。“超验之物的全部内在性以及对神灵的探及都是真正神奇的、自由的行为,是仁慈和爱的行为,但不是合理性和必然性的行为。”布氏认为,可成为认识对象的一切都可以被认识,上帝作为认识的对象亦如此。只是上帝的独特性质否定了理性的认识方法,超验之物就其本身而言只能被信仰认识。超验总是在认识范围之外,在认识之上。另一方面,从认识者的角度看,就如同真理不会向不懂任何真理的人显现一样,上帝也不会展现给不信仰上帝的人。来到上帝面前的每个人都必须是信奉上帝的,并且通过虔诚的祈祷,也就是主动的探求,使上帝降临于他,实现人与上帝的神秘结合。
关于理性与信仰的关系,布氏侧重于探讨二者之间的差异。他认为,理性与信仰的差异主要体现为:首先,认识对象的不同。信仰适合的认知领域主要是超验之物,即上帝。但它也涉及到一些原则上并不是认知不可企及的东西,其对象仅限于
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