中国文化知识概论5-2 道家文化知识——庄子.ppt

庄子对老子思想的继承和发展 在道家思想史上，庄学实现了对老学的创造性发展和整体上的超越。它一方面使道家学说在内容上系统博大，在思想上深邃超迈，走向了成熟和定型；另一方面也使道家真正发展成为一个与儒、墨鼎足而立，并驾齐驱的大学派。 庄子对老子思想的最大发展，是他把老子客观性的本体论意义上的“道”转化而为心灵的境界，庄子哲学主要成为一种境界哲学。 庄子对老子所特别强调的“道”的“反”的特性和规律以及“道”的无为、不争、柔弱、谦下等特性予以较多的扬弃;而对老子关于人的自然性和自由性思想、对传统的伦理道德规范和不合理的社会现实的批判否定精神、对无为主义的政治理想的追求等方面则给予了最大的发挥和发展。 1、“道”是万物的本源和总规律 “有先天地生者，物邪?物物者非物。”（知北游） 物质的本原必然是非物质的。 “夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见。自本自根。未有天地，自古以固存。”（大宗师） “道者，万物之所由也，庶物失之者死，得之者生，为事逆之则败，顺之则成。”(渔父) “道”是产生万物的根源，是宇宙万物的总规律，是永恒不变的，从混沌之前到无限的永远，天地鬼神也受到道的支配。 2、“道”的普遍性 “物物者与物无际，而物有际者，所谓物际者也；不际之际，际之不际者也”（《庄子·知北游》） 道与物没有分界，有分界的是物，没有分界的分界，是分界中的无分界。 道不仅存在于天地、日月之中，而且在“蝼蚁”、“娣稗”、“屎溺”。 3、道自然无为 庄子认为宇宙万物的生化，无非一道也。道的运作，非有意制造，而是自然无为。 《齐物论》中关于人籁、地籁、天籁的论述，旨在说明天道的无为。强调万窍怒号的大风小风完全是自吹自停，其背后没有精神的主宰或造物主的作用。 三、相对主义的认识论——齐万物、泯是非、一生死 （一）事物及其存在的相对性 梁丽可以冲城，而不可以窒穴，言殊器也；骐骥、骅骝一日而驰千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也。鸱鸺夜撮蚤，察豪末，昼出瞋目而不见丘山，言殊性也。（秋水） 一切事物，其功能、属性，都是在相对的状况下才出现、才获得的，也都会随着相对的状况的变化而变化。这就是事物及其存在的相对性、不确定性。 物无非彼，物无非是。自彼则不见，自是则知之。故曰：“彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。……是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。”（齐物论） 从此物看，对方为彼；然而从彼物，它即为此。庄子认为事物之间的这种彼此的区分是极其相对的。 （二）认识的相对性 吾尝试问乎女，民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？木处则惴栗恂惧，猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，糜鹿食荐，[虫即]蛆甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？……毛嫱丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，糜鹿见之决骤，四者，孰知天下之正色哉？（齐物论） 朝三暮四 不同的认知主体对于同一事物的认识不同，或同一认知主体由于主观原因引发认识的相对性、不确定性。 “天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。”“莛与楹，厉与西施，恢恑谲怪，道通为一。” 事物没有大小之分，泰山与兔毛尖无大小之别；事物没有美丑之分，西施与丑厉是一样的；事物没有时间上的差别，殇子的短命与彭祖的长寿是相同的。至于大知与小知，大年与小年，大鹏与小虫也都是一样的。 庄子认为，一切事物都是相对的，是没有质和量的规定性的（相对的）。从道的角度看，都是不分彼此的。 （三）“以道观物”的认识方法 “以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱”（秋水） 庄子从“道”生万物出发，把万物视为“道”的暂时形态。万物的形态变动不居，转瞬即逝，并非真正的存在。因此，认识万物不应局限于表面形式的差别，不应依赖有限的认识。而应 “以道观言”“以道观分”“以道观能”、“以道泛观”（天地） 从“道”的观点看，事物的大小，长短的差别是不存在的，一切都取决于观察者的角度，此即是所谓“物无非彼，物无非是”。 1、一生死 大块“载我以形，劳我以生，俟我以老，息我以死”。 形、生、老、死，乃是形躯的成毁过程，而“真我”则不系于形躯，不执着于生死。 “古之真人，不知悦生，不知恶死。”故能浑化生死。 2、泯是非 （１）物不可知，不须辩。所谓“仁义之端，是非之涂，樊然殽乱，物恶能知其辩？” （２）道未始有封，不应辩，“道昭而不辩” （３）是非无度，不可辩。即判断和检验是非没有客观的标准，因而无须辩。 （４）如何对待是非？“圣人和之以是非，而休乎天钧，使治为两行”。即把握