休闲文化概论论文.docVIP

　中西方传统休闲文化 休闲之事古已有之，《康熙字典》和《辞海》对“休”是这样解释的：“休”就是“吉庆、欢乐、美善、福禄”，注重“倚木而休”，强调人与自然和谐平等的关系。把“闲”引申为道德、法度及限制、约束之意；“闲”也通“娴”，具有娴静、思想的纯洁与安宁的意思。从词意的组合上，表明了休闲所特有的文化内涵，既表达了人类生存过程中劳作与休憩的辩证关系，又喻示着物质生命活动之外的精神生命活动。 人倚木而休，使精神的休整和身体的颐养活动得以充分地进行，使人与自然浑为一体，赋予生命以真、善、美，具有了价值意义。从现代角度来理解，“休闲”是指人们在工作之余的娱乐和消遣活动，并在其中获得情感体验。 休闲是一种生活方式，它通过时间和精力的消耗来调节身心，是一种人类文化。我国著名休闲研究专家马惠娣以“欣然之态做心爱之事”来概括她对休闲的理解。瑞典天主教哲学家皮普尔指出：休闲是人类文化的基础；是一种精神的态度，它意味着人所保持的平和、宁静的状态；是一种为了使自己沉浸在“整个创造过程中”的机会和能力；是上帝给予人类的“礼物”。他认为，人有了休闲并不是拥有了驾驭世界的力量，而是由于心态的平和，使自己感到生命的快乐。否则，我们将毁灭自己。 而休闲文化“是将休闲上升到文化的范畴，指人在闲暇时间内，为不断满足人的多方面需要而处于文化创造、文化欣赏、文化建构的一种生命状态和行为方式。它通过人的个体或群体的行为、思维、感情、活动等方式，创造文化氛围、传递文化信息、构筑文化意境，从而达到个体身心全面、完整的发展。” 尽管休闲是人类普遍的生理需要和娱乐活动，但由于国民性不同和社会背景差异，导致中西方休闲文化也大不相同。主要表现在如下几个方面。 休闲文化的哲学基础不同 西方休闲文化根植于其理性主义与人本主义的传统思想，而这种思想与古希腊先哲们的哲学思想是一脉相承的。理性主义强调理解、思辨，主张主体要注重理性自身的逻辑性、严密性和完整性，且要有比较系统的哲理性。人本主义以倡导人的潜在能力和创造能力为主题，注重人本身的价值和意义，关注个体自身需求的满足，倡导在休闲中实现自我、完善自我。所以，西方休闲文化呈现出动态的特征。 中国休闲文化以儒释道为哲学基础。儒家主张修身养性，向内实现心灵的宁静、与外界的平衡。如孔子精神修养的过程是“十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不踰矩。”道家更强调以静制动，人要把握“道”，也要用“心斋”、“坐忘”等静的办法，才能到达“天地与我并生，而万物与我为一”的绝对自由的境界。中国对外来佛学的改造使之中国化，也是将自身的静与佛学中的静打通，从此，中国文化中除了儒道互补又多了佛的心灵安抚，形成“以儒治世，以道养身，以佛修心”的生活模式。所以，中国休闲文化呈现出静态的特征。 休闲的状态不同 在中西方传统休闲文化中，中国人的传统休闲活动以静态为主，而西方人的传统休闲活动以动态为主。西方人信奉伏尔泰的“生命在于运动”的名言，而中国的许多理学和道学大师都主张“生命在于静止”。西方人的动是动中求静，于健身中兼求娱心；中国人的静是静中求动，于颐情养性中兼求养生。 明代洪应明在其《菜根谭》中概括了中国人静态的休闲观和人生观：“从静中观物动，向闲处看人忙，才得超尘脱俗的趣味；遇忙处会偷闲，处闹中能取静，便是安身立命的工。”中国人的休闲真谛就在于“静”。 由于中西方休闲文化的动静性质之差异，便导致二者休闲活动速度之殊途。西方社会的动态性使他们的休闲活动倾向于急速和激烈；而中国社会的静态性使其休闲活动趋于舒缓和柔美。 休闲的形式不同 西方的传统休闲文化重视集体活动，而中国的传统休闲文化则注重个人活动。西方除拳击、击剑、摔跤等个人争雄的项目外，更多的是结队成伙的比赛，足球、篮球、排球、橄榄球、曲棍球等均是集体项目。中国的传统休闲活动大多是个人项目，如琴棋书画、花鸟鱼虫、太极拳、气功等。中国传统社会为个人留下的位置和空间十分有限，使人们只有在消闲中方争得一份自在与逍遥，因此，当中国人消闲时，便着意去寻求孤独，让自己的身心尽量去接近天籁而避远人籁，于孤独中求一清静。、 孤独的休闲心态作为一种文化传统传承至今。这是以集体休闲为主的西方人所难以感受到的。 休闲的功能不同 中西方传统休闲文化在休闲活动的功能上也有一定的区别。中国传统的休闲文化重在向内发掘心灵世界，西方传统的休闲文化重在向外张扬人的个性；中国传统休闲文化的功能重在调适性情，追求心灵慰藉，而西方传统休闲文化的功能则重在缓张筋骨，追求感官刺激；中国人面对着明月清辉、和煦微风常感到飘飘然的快意，而西方人却以为要取得飘飘然的快意只有去高空跳伞，去滑翔，去蹦极来实现。西方人通过挑战生命的极限与大自然抗争，来张扬人的个性，西方流行的蹦极、跳伞、飞车特技等休